ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

Каждому свое!

Будда остановился в одной деревне, толпа привела к нему слепого.
Один человек из толпы обратился к Будде:
- Мы привели этого слепого к тебе потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что света не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться.
Он говорит: «Если свет существует, дайте мне потрогать его, я узнаю вещи через осязание. Или дайте мне попробовать его на вкус или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит».
Мы устали от этого человека, помоги нам убедить его в том, что свет существует.

Будда сказал:
- Слепой прав. Для него свет не существует. Почему он должен верить в него?
Истина в том, что ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.
Будда позвал своего личного врача, который всегда сопровождал его.
- Слепой спросил:
- А как же спор?
И Будда ответил:
- Подожди немного, пусть врач осмотрит твои глаза.

Врач осмотрел глаза слепого и сказал:
- Ничего особенного. Понадобиться самое большое пол года, чтобы вылечить его.
Будда попросил врача:
- Оставайся в этой деревне до тех пор, пока не вылечишь этого человека. Когда он увидит свет, приведи его ко мне.

Через полгода бывший слепой пришел со слезами радости на глазах, танцуя. Он припал к ногам Будды.
Будда сказал:
- Вот теперь можно и поспорить.
Раньше мы жили в разных измерениях и спор был не возможен.

Большая разница

Одного дзенского Мастера спросили:
«Что вы обычно делали до того, как стали просветлённым?»
Он сказал:
«Я обычно рубил дрова и носил воду из колодца».

Затем его спросили:
«А теперь, когда вы стали просветлённым, что вы делаете?»
Он ответил:
«Что же ещё я могу делать? Я рублю дрова и ношу воду из колодца».

Вопрошающий, естественно, был озадачен.
Он спросил:
«В чём же тогда разница? Перед просветлением вы делали это и после просветления делаете то же самое, в чём же тогда разница?»

Мастер засмеялся и сказал:
«Разница большая. Раньше мне приходилось делать это, а теперь всё это про- исходит естественно. Раньше мне надо было делать усилие; перед тем, как я стал просветлённым, это было обязанностью, которую мне приходилось выполнять, делать нехотя, заставляя себя. Я делал это потому, что мне приказали это делать; мой учитель велел мне рубить дрова, поэтому я и рубил. Но в глубине души я злился, хотя внешне я ничего не говорил.
Теперь я просто рублю дрова, потому что знаю сопряжённую с этим красоту и радость. Я ношу воду из колодца, потому что это необходимо. Это уже не обязанность, а моя любовь. Я люблю старика. Холодает, зима уже стучится, нам будут нужны дрова. Учитель с каждым днём всё больше стареет; ему нужно больше тепла. Нам нужно будет отапливать его жилище. Именно из этой любви я рублю дрова. Из этой любви я ношу ему воду из колодца. Но теперь появилось большое различие. Нет неохоты, нет сопротивления. Я просто откликаюсь на момент и на текущую необходимость».

Существует ли Бог?

Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
— Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
— Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы.
Человек был шокирован.
Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду.

В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
— Существует ли Бог? Будда сказал:
— Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.

Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа. И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
— Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
— Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь.

Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
— Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
— Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание — совершенно иная вещь.
Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.
Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.

Забирайте свое себе

Однажды Будда проходил со своими учениками мимо деревни, в которой жили противники буддистов. Жители деревни выскочили из домов, окружили Будду и учеников, и начали их оскорблять. Ученики тоже начали распаляться и готовы были дать отпор, однако присутствие Будды действовало успокаивающе.
Но слова Будды привели в замешательство и жителей деревни, и учеников.
Он повернулся к ученикам и сказал:
— Вы разочаровали меня. Эти люди делают свое дело. Они разгневаны. Им кажется, что я враг их религии, их моральных ценностей. Эти люди оскорбляют меня, и это естественно. Но почему вы сердитесь?
Почему вы позволили этим людям манипулировать вами?
Вы сейчас зависите от них. Разве вы не свободны?

Жители деревни не ожидали такой реакции. Они были озадачены и притихли.
В наступившей тишине Будда повернулся к ним:
— Вы все сказали? Если вы не все сказали, у вас еще будет возможность высказать мне все, что вы думаете, когда мы будем возвращаться.

Люди из деревни были в полном недоумении, они спросили:
— Но мы же оскорбляли тебя, почему же ты не сердишься на нас?
— Вы — свободные люди, и то, что вы сделали — ваше право. Я на это не реагирую.
Я тоже свободный человек. Ничто не может заставить меня реагировать, и никто не может влиять на меня и манипулировать мною. Я хозяин своих проявлений. Мои поступки вытекают из моего внутреннего состояния. А теперь я хотел бы задать вам вопрос, который касается вас.
Жители деревни рядом с вашей приветствовали меня, они принесли с собой цветы, фрукты и сладости.
Я сказал им: "Спасибо, но мы уже позавтракали. Заберите эти фрукты с моим благословением себе. Мы не можем нести их с собой, мы не носим с собой пищу".
Теперь я спрашиваю вас: "Что они должны делать с тем, что я не принял и вернул им назад?"

Один человек из толпы сказал:
— Наверное, они забрали это домой, а дома раздали фрукты и сладости своим детям, своим семьям.

Будда улыбнулся:
— Что же будете делать вы со своими оскорблениями и проклятиями? Я не принимаю их. Если я отказываюсь от тех фруктов и сладостей, они должны забрать их обратно. Что можете сделать вы?
Я отвергаю ваши оскорбления, так что и вы уносите свой груз по домам и делайте с ним все, что хотите.

Подобная притча есть в книге М.А.Й."Основы буддизма":

"Один безумец, услышав, что Будда соблюдал принцип великой любви - платить добром за зло, пришел к нему и начал поносить его. Будда хранил молчание, жалея его безумие.
Когда же безумец кончил свои поношения, Будда спросил его:
"Сын мой, если человек отказывается принять дар, кому он принадлежит?"

И тот отвечал: "В таком случае, он будет принадлежать человеку, предложившему ему".
"Сын мой, ты поносил меня сейчас, но я отказываюсь принять твои оскорбления и прошу тебя оставить их при себе.
Не будет ли это источником горя для тебя?

Как эхо принадлежит звуку и как тень предмету, так же непреложно бедствие настигнет содеявшего зло.
Злой человек, упрекающий добродетельного, подобен человеку, который смотрит вверх и плюет в небо, плевок не осквернит небо, но падая обратно, запятнает его самого.
Клеветник подобен бросающему сор на другого, когда ветер противный. Сор лишь возвращается на того, кто бросил его. Добродетельному человеку не может быть нанесено ущерба, и то несчастье, которое клеветник желает нанести, оборачивается на него самого".

(Н.Рокотова "Основы буддизма")

Дзэнская притча. Hе далеко от Буддизма

Один студент из университета во время визита к Гадзану спросил его:
"Читал ли ты Библию христиан?"
"Нет, почитай мне ее",- ответил Гадзан.

Студент открыл Библию и начал читать из Евангелия от Матфея:
"И об одежде что заботитесь ? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: не трудятся, не прядут.
Hо, говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякое из них.
И так, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботится о своем".

Гадзан ответил:
"Тот, кто произнес эти слова - просветленный человек."

Студент продолжал чтение:
"Просите, и дано вам будет; ищите и найдете, стучите и отворят вам.
Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащемуся отворяют."

Гадзан заметил:
"Это прекрасно. Тот, кто так сказал - не далек от Буддизма."

Есть три типа слушателей

Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос.
Будда сказал: "Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить".
Человек удивился: "Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?"

Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.

Будда сказал: "Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ".
- "Что вы имеете ввиду?"

– "Есть три типа слушателей, - сказал Будда.
- Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в Дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.

И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано - это отбросы".

Буддийская притча

Однажды Будда пришел к своим ученикам с носовым платком... с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил ему этот платок. Обычно Будда не принимал таких вещей, и теперь все недоуменно смотрели и думали, почему это он несет платок в руке, как бы говоря каждому: "Смотри, внимательно смотри!"

Все уставились на платок, но никто ничего не видел, кроме красивого шелкового носового платка. Затем Будда начал завязывать на нем узлы. Стояло полное молчание, все смотрели, что же он делает.

Завязав пять узлов, Будда спросил:
— Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или другой?
Сарипутта сказал:
— Вы подшучиваете над нами? Это тот же самый платок.
— Сарипутта, подумай еще раз. У того платка не было узлов, а на этом пять. Как же он может быть тем же самым?
Тут Сарипутта понял смысл и сказал:
— Я все понял. Хотя это тот же самый носовой платок, но теперь он в узлах, подобно страдающему человеку.
— Совершенно верно! Все что я хочу показать вам, это то, что человек, который терзается, в основе своей не отличается от Гаутамы Будды. Я — всего лишь носовой платок без узлов! Ты — носовой платок с пятью узлами. Эти узлы — агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм.
Затем Будда спросил:
— Я попытаюсь развязать эти узлы. Посмотрите, это поможет мне развязать их?
Он потянул за оба конца носового платка, и узлы сделались еще меньше и туже.
Кто-то воскликнул:
— Что же Вы делаете? Так узлы никогда не развяжутся. Ведь шелк такой тонкий, а Вы так сильно тянете! Узлы стали маленькими, и теперь их почти невозможно развязать!
— О, вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Почему же вы не можете понять самих себя? Разве вы не в такой же ситуации? Вы тянете свои узлы, поэтому они продолжают становиться все меньше и меньше, все туже и туже.

Затем Будда спросил:
— Кто скажет, как развязать узлы?
Один ученик встал и предложил:
— Сначала нужно подойти поближе и посмотреть, как были завязаны узлы.
Он взглянул на носовой платок, и проговорил:
— Узлы были сделаны таким образом, что если мы ослабим их и позволим им стать более свободными, они развяжутся; это не трудно. Это простые узлы.
Ученик взял платок и осторожно развязал узлы один за другим.
Будда сказал:
— Сегодняшняя проповедь закончена. Идите медитируйте!

Притча о статуе

Жил на свете человек, всем сердцем преданный Будде. У него была деревянная статуя Будды, которой он молился и относился к ней как к святыне.
Однажды холодной зимней ночью он сильно замерз, почти окоченел. В доме не было ни щепки, чтобы развести огонь, и он неистово молился Будде.

Будда явился и спросил:
— Почему ты не сожжешь мою статую?

Человек очень испугался: «Это, должно быть, дьявол искушает меня».
И переспросил:
— Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!

Будда рассмеялся и сказал:
— Если ты ищешь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я в твоем сердце! Сожги статую!

Срединный путь
Буддийская притча

Принц Шраван жил в роскошном дворце. Он обожал роскошь. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил её в один из самых красивых городов. Но однажды он понял, что ему всё наскучило. Прослышав, что в город пришёл Будда, он отправился к нему и был так очарован, что попросил разрешения остаться. Всё королевство было озадачено разворотом событий. Люди не могли поверить в это, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Обычными его занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

— Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

— Я ничего не делал, — ответил им Будда. — Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остаётся — и в этом весь ум.

Итак, Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощённым. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошёл к нему и сказал:

— Шраван, я слышал, что ещё до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришёл задать тебе вопрос. Что случится, если струны ослабить?

— Если струны ослабить, то никакой музыки не получится.

— А если струны очень сильно натянуть?

— Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним — не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре легко играть, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

И Будда сказал:

— Именно это я и хотел сказать тебе, наблюдая за тобой в течение этих шести месяцев. Музыка, которую ты хочешь извлечь из себя, зазвучит только тогда, когда струны не ослаблены и не перетянуты, а как раз посередине. Шраван, будь Мастером и знай, что чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление — в слабость. Приведи себя в равновесие — только так ты сможешь достичь цели.