ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 06 дек 2019, 11:44

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 18 ]  На страницу Пред.  1, 2
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 14 мар 2014, 04:32 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
2. Философская система джайнизма


Происхождение джайнизма относится к далеким доисторическим временам [12]. Эта вера передавалась потомству через посредство двадцати четырех тиртханкаров, то есть достигших освобождения проповедников джайнизма, последним из которых был современник Будды — Вардхамана (он величался также Махавира).

Приверженцы системы джайнизма отвергают точку зрения чарваков, считающих восприятие единственно достоверным источником познания. Они указывают, что если отвергнуть возможность получения достоверных знаний через посредство вывода и свидетельств других лиц только потому, что они иногда могут вводить в заблуждение, то следует подвергнуть сомнению также и непогрешимость восприятия, так как само восприятие иногда оказывается обманчивым. Чарваки и сами прибегают к помощи выводов, когда от утверждения, что некоторые выводы ложны, они приходят к тому, что все выводы ложны, а также в том случае, когда они отрицают существование некоторых объектов только потому, что последние не воспринимаются нашими органами чувств.

Три источника познания: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитетного человека
Кроме восприятия, джайнисты допускают в качестве источников достоверного познания логические выводы и свидетельства. Достоверное знание через посредство выводов мы получаем тогда, когда они подчиняются логическим законам определенности. Свидетельство же является достоверным в том случае, когда оно представляет собой сообщение, исходящее от надежного авторитета. Действительно, согласно системе джайнизма, только основываясь на авторитете учения всеведущих, достигших освобождения святых (джинов или тиртханкаров), мы можем получить безошибочное знание по некоторым религиозным вопросам, которые не могут быть раскрыты нашим ограниченным чувственным восприятием и рассуждением.

На основе этих трех источников познания система джайнизма строит свое понимание вселенной. Восприятие раскрывает реальность материальных субстанций, состоящих из четырех разных элементов, таких же, какие фигурируют и в системе чарвака. Путем выводов философы джайнской школы приходят к убеждению о наличии пространства (акаша), поскольку материальные субстанции должны где-то существовать, и о наличии времени (кала), поскольку изменения, то есть последовательный ряд состояний субстанции, не могут быть поняты без него. Они убеждены также в том, что существуют причины движения и покоя, ибо без них невозможно объяснить движение и прекращение движения в вещах. Эти причины, называемые "дхарма" и "адхармаа", следует понимать не в их обычном моральном смысле, а в техническом смысле причин движения и покоя.

Однако физический мир, состоящий из четырех элементов материи, пространства, времени, дхармы и адхармы,— это еще не все. Восприятие, а равно и вывод говорят также о существовании душ во всех живых телах. Когда мы воспринимаем такие свойства апельсина, как его цвет, форму и запах, мы говорим, что воспринимаем существование данного апельсина. На том же основании, когда мы внутренне воспринимаем удовольствие, страдание и другие свойства души, мы должны допустить, что душа также становится нам известной непосредственно через восприятие. О сознании нельзя сказать, что оно продукт материи; чарваки не могут привести ни одного случая, когда бы мы воспринимали порождение сознания комбинацией материальных субстанций. Существование души может быть выведено также на том основании, что материальные субстанции не могли бы сами по себе сформироваться в живое тело, если бы не было сознательно действующей и руководящей ими силы. Без сознательной субстанции, способной управлять материальными субстанциями, тело и чувства не могли бы систематически выполнять свою работу.

Значит, душ столько же, сколько и живых тел. Душа, по мнению философов джайнской школы, есть не только у животных, но и у растений, даже у пылинок. Души обладают не одинаковой степенью сознательности. Некоторые из них, как, например, души растений или пылинок, обладают только чувством осязания и имеют только осязательное сознание. Низшие живые организмы имеют два чувства; другие, более высокоразвитые,— три; третьи — четыре. Человек и некоторые высшие животные обладают пятью чувствами, посредством которых они познают вещи. Однако, как бы ни были развиты чувства, душа, живущая в теле, ограничена в возможностях познания; она ограничена также в силе и подвержена всем видам страданий.

Тем не менее каждая душа в состоянии достичь безграничной сознательности, силы и счастья. Эти свойства присущи самой природе души. Кармы затрудняют их проявление, подобно тому, как облака заслоняют свет солнца. Кармы, то есть силы страстей и желаний души, притягивают к ней частицы материи, которые проникают в душу, подобно тому, как пылинки пронизывают свет пламени или солнца. Словом, кармы являются причиной того, что душа закрепощается материей. Устранением карм душа может снять с себя зависимость и возвратить себе природные совершенства.

Три качества, необходимые для освобождения
Учение и жизнь достигших освобождения святых (тиртханкаров) доказывают возможность освобождения и указывают также путь, по которому следует идти к достижению этой цели. Для освобождения от зависимости необходимы три вещи: полнейшая вера в учение джайнизма, точное знание этого учения и правильное поведение.
Правильное поведение состоит в воздержании от несправедливости, лжи, воровства, чувственности и от привязанности к чувственным объектам.
Воспитывая в себе правильную веру, правильное знание и правильное поведение, мы получаем возможность контролировать свои страсти, и кармы, сковывавшие душу узами материи, — устраняются. Устранив препятствия, душа вновь обретает свои природные совершенства—безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное блаженство. Это и будет состоянием освобождения.

Джайнисты не верят в бога. Место бога у них занимают тиртханкары, которым и принадлежат такие божественные силы, как всеведение и всемогущество. Им поклоняются как своему идеалу.

Сострадание ко всем живым существам является одной из главных черт джайнской религии. В связи с этим и в джайнской философии можно наблюдать почтительное отношение к мнению других школ. Джайнскне философы отмечают, что каждый объект имеет бесчисленное количество аспектов, и об этом объекте можно судить с различных точек зрения. Каждое суждение о вещах является поэтому правильным лишь по отношению к определенному аспекту вещи, рассматриваемой с частной точки зрения. Следовательно, мы должны помнить об ограниченной природе наших знаний и суждений и должны отказаться от мысли, что та или иная точка зрения дает полное представление о данной вещи. Мы должны защищать и делать более доказательными наши собственные утверждения и в то же время мы должны признавать возможность правильности других точек зрения.


ДЖАЙНЫ (Санскр.) Крупное религиозное объединение в Индии, близко напоминающее Буддизм, но предшествовавшее ему на много столетий.Они заявляют, что Готама, Будда, был учеником одного из их Тиртанкар, или Святых. Они не признают авторитета Вед и существования какого-либо личного высшего бога, но верят в вечность материи, периодичность вселенной и бессмертие умов (Манас) людей, также как и животных. Крайне мистическая секта.

ТИРТХАНКАРА (Санскр.) Святые и владыки джайнов; всего их двадцать четыре. Утверждается, что один из них был духовным Гуру Готамы Будды. Тиртханкара есть синоним слова джайн.
Теософский словарь

[12] Джайнизм возник приблизительно в VI в. до н. э., когда в Индии складывались касты. В противовес браминам, отражавшим интересы господствующего класса, которые требовали исполнения всех религиозных ведических ритуалов, кшатрии выступили с новым учением — джайнизмом, отрицавшим богов и авторитетность вед, что привлекло на их сторону часть угнетаемых и закабаляемых трудящихся. В настоящее время религии джайнизма придерживается около 1,5 млн. индийцев.

Вспоминается мне рассказ, как писатель Бернард Шоу посетил однажды известного ученого Джагадис Бошэ и стал похваляться своим вегетарианством, ибо развитая чувствительность его не позволяла ему, хотя бы косвенно, причинять страдания живым существам. На это Дж[агадис] Бошэ ничего не возразил, но тут же на опыте показал писателю наглядно, какие страдания претерпевает морковка и картошка, когда их режут или со вкусом пережевывают челюсти таких "чувствительных" людей. Но все это не так страшно, и такой "чувствительный" человек сравнительно легко может примириться с прикрытием из сухих листьев и предложенной ему пищей, но что много труднее – ему придется совсем отказаться дышать или же завязать себе платком нос и рот, как это делают некоторые фанатики из секты джайнов в Индии, из боязни вдохнуть и тем самым убить какую-либо мошку. Наш вопрошатель, конечно, не забыл, что пространство вокруг него полно живых сущностей, которых он ежесекундно поглощает и давит на каждом шагу. Фанатики джайны тоже ходят с глазами, прикованными к земле, причем можно наблюдать их внезапные и уморительные прыжки, чтобы не раздавить личинки червяка.
30.03.1936 Е.И.Рерих А.М.Асееву

Из этих Будд или «Озаренных», дальних предшественников Готамы Будды, представляющих собою, как учат нас, однажды живших людей, великих Адептов и Святых, в которых «Сыны Мудрости» воплощались и которые были потому, так сказать, младшими Аватарами Небесных Существ, только одиннадцать принадлежат к расе атлантов и двадцать четыре к Пятой Расе от ее начала. Они тождественны с Тиртханкарами секты Джайна.
Тайная Доктрина т.2.ч.I.Комментарии, Добавочные отрывки из комментариев на стихи в Станце XII

Кроме того, что человек имеет душу — каковою, в большей или меньшей степени, обладает каждое животное и даже растение — человек имеет свою бессмертную разумную душу или ноус, которая должна бы сделать его по великодушию равным, по меньшей мере, слону, который так осторожно ступает, чтобы не раздавить тварей, которые слабее его самого. Именно это чувство заставляет брахмана и буддиста строить больницы для заболевших животных и даже насекомых и готовить убежища, где они могли бы закончить свои дни. Это опять-таки то же самое чувство, которое заставляет сектанта джайна пожертвовать половину своего века на то, чтобы сметать со своего пути беспомощных ползучих насекомых, а не безрассудно лишать хоть самого малейшего жизни; и опять, из этого чувства высшего благожелательства и милосердия по отношению к более слабому, как бы жалка ни была эта тварь, — возникло почитание одной из естественных модификаций их собственной двойной натуры, отсюда поздней возникло также популярное верование в метемпсихоз. Никаких его следов не обнаружено в Ведах; и истинное толкование этой доктрины, обсужденной подробно в “Ману” и в буддийских священных книгах, с самого начала стало достоянием только ученых жреческих каст, поэтому неправильные и глупые идеи масс об этой доктрине не должны вызывать удивления.
Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.2. ГЛАВА VI ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ДОКТРИНЫ БУДДИЗМА, ПАРОДИРОВАННЫЕ В ХРИСТИАНСТВЕ

Мы знаем, что секта джайнов претендует на то, что буддизм произошел из ее доктрин — что буддизм существовал раньше Сиддхарты, более известного под именем Гаутамы Будды.
....
Ясно, что Гаутама Будда, сын царя Капилавасту и потомок первых Шакья через своего отца, который был касты кшатрия или воинов, — не изобрел своей философии. Он был филантропом по натуре, и его идеи развивались и созревали в то время, когда он находился на обучении у Тиртханкара, знаменитого гуру секты джайна. Последняя теперь рассматривает нынешний буддизм как отделившееся ответвление их собственной философии, а себя считают единственными последователями первого Будды, которым было позволено остаться в Индии после изгнания всех других буддистов вероятно потому, что они пошли на компромисс и приняли некоторые брахманистские концепции. Любопытно, если не сказать больше, что три разделившиеся и враждующие между собой религии, как брахманизм, буддизм и джайнизм так совершенно согласуются по преданиям и хронологии относительно буддизма, а наши ученые прислушиваются только к своим собственным необоснованным спекуляциям и гипотезам. Если рождение Гаутамы с каким-то обоснованием может быть отнесено к 600 г. до Р. X., то предшествующим ему Буддам также следовало бы отвести какое-то место в хронологии. Будды не боги, а просто люди, осененные духом Будды — божественным лучом. Или же потому, что не будучи в состоянии выпутаться из затруднения сами с помощью одних только собственных исследований, наши востоковеды предпочитают лучше отрицать и предать все забвению, нежели признать за индусами право что-нибудь знать в собственной религии и истории? Это странный способ раскрывания истин!

Обычный аргумент, выдвигаемый против утверждения джайнов, что они послужили источником восстановления древнего буддизма, — что основное учение последней религии противоречит верованию джайнов, не является убедительным. Наши востоковеды говорят, что буддисты отрицают существование Верховного Существа; джайны допускают это, но протестуют против предположения, что “Он” может вмешиваться в управление вселенной. Мы уже в предыдущей главе доказали, что буддисты ничего такого не отрицают. Но если бы беспристрастный ученый мог тщательно исследовать литературу джайнов, сохранившуюся в тысячах книг — или, лучше скажем, спрятанную — в Раджпутане, Джуселмере, в Патуне и в других местах, а в особенности, если бы он мог получить доступ к древнейшим из их священных томов, то он обнаружил бы совершенную тождественность философской мысли, если и не популярных обрядов, между джайнами и буддистами. Ади-буддха и Адинатха (или Адишвара) тождественны и по сущности и по цели. А если мы проследим джайнов назад, с их претензиями на владение старейшими пещерными храмами (этими изумительными памятниками индийской архитектуры и скульптуры) и их записями почти невероятной древности, то мы едва ли сможем отказаться рассматривать их в том свете, на какой они претендуют. Мы должны допустить, что, по всей вероятности, они являются единственными настоящими потомками первобытных владельцев Древней Индии, побежденных таинственными ордами белокожих брахманов, которых в сумерках истории мы видим появляющимися сперва как кочевников в долинах Джамны и Ганга. Книги шраваков — единственных потомков архатов или самых ранних джайнов, обнаженных лесных отшельников древности, вероятно, могли бы пролить свет на многие смущающие вопросы. Но получат ли наши европейские ученые доступ к подлинным книгам до тех пор, пока они будут вести себя, как теперь? У нас по этому поводу имеются сомнения. Спросите любого заслуживающего доверия индуса, как поступали миссионеры с теми рукописями, которые, к несчастью, попадали в их руки, и тогда подумайте, можем ли мы упрекать туземцев за то, что они стараются уберечь от осквернения “богов своих отцов”.
Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.2. ГЛАВА VII ЕРЕСИ РАННИХ ХРИСТИАН И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 17 мар 2014, 07:06 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
3. Буддийская система


Буддийская система философии выросла из учения Гаутамы Будды, хорошо известного основателя буддизма [13]. Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен им в форме, которая стала известной под названием «четырех благородных истин». Это
    истина о том, что есть страдание;
    истина о том, что есть причина страдания;
    истина о том, что есть прекращение страдания, и
    истина о том, что есть,путь, ведущий к прекращению страдания.

Первая истина о наличии страданий имеется в той или иной форме во всех философских системах Индии. Однако Будда видел, что страдание не просто является чем-то случайным; оно существует повсеместно, во всех формах жизни и во всех видах опыта. Даже то, что кажется удовольствием, в действительности является источником страдания.

Что касается второй истины, то она выведена Буддой из анализа причинности. Он отмечает, что существование любого явления в этом мире — материального или психического—причинно обусловлено некоторой другой вещью. Нет ничего, что было бы ни с чем не связано и существовало бы совершенно самостоятельно. Поэтому ничего постоянного в этом мире нет. Все вещи подвержены изменению. Наши страдания также вызываются определенными условиями. Страдания зависят от рождения в этом мире. Рождение, в свою очередь, вызвано нашим пристрастием (танха или тришна) ко всему земному. Сила этого пристрастия притягивает нас к земным вещам. Но наши желания, как это можно проследить, проистекают, в конечном счете, от незнания. Если бы мы имели точнее понимание вещей этого мира, понимали бы их преходящий характер и их причиняющую страдание природу, мы не имели бы к ним пристрастия; тогда прекратилось бы рождение, а вместе с ним и несчастия.
Поскольку страдание, как и все Другое, зависит от определенных условий, оно должно прекратиться, коль скоро будут устранены эти условия. Это третья истина — о прекращении страдания.

Четвертая истина,— относительно пути, ведущего к прекращению страдания,— сводится к контролю над условиями, причиняющими страдание. Этот путь известен как восьмеричный благородный путь, так как он состоит из восьми ступеней —
    правильной точки зрения,
    правильного определения,
    правильной речи,
    правильного поведения,
    правильной жизни,
    правильных стараний,
    правильной внимательности и
    правильной сосредоточенности.

Эти восемь ступеней уничтожают незнание и пристрастия, просветляют ум и тем самым порождают совершенную невозмутимость и спокойствие. Страдание совершенно прекращается, а новое рождение становится невозможным. Достижение этого состояния совершенства есть нирвана.

Учение Будды заключается в охарактеризованных выше четырех благородных истинах. Из этого явствует, что сам Будда занимался не столько проблемами философии, сколько практическими вопросами уничтожения человеческих страданий. Он считал, что в то время, как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы пустым времяпрепровождением.

Но при всем своем отрицательном отношении к теоретическим рассуждениям Будда все же не мог избежать философских дискуссий. Так, в ранней литературе мы находим следующие приписываемые ему теоретические положения:
    1. Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе.
    2. Все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного.
    3. Поэтому нет никакой души, никакого бога и никакой Другой перманентной субстанции.
    4. Настоящая жизнь течет непрерывно, порождая по закону кармы другую жизнь, подобно тому как одно дерево своими семенами порождает другое дерево, которое в свою очередь продолжает жить, тогда как первое засыхает.

Позднее зародыши философских теорий, содержавшиеся в учении Будды, были развиты его последователями в Индии и вне ее; таким образом возник ряд буддийских школ. В индийской философии наиболее известными из них являются следующие четыре школы:
Школа мадхьямиков, или шуньявадинов, считает, что мир нереален (шунья); все феномены, как духовные, так и не духовные, иллюзорны. Это мировоззрение получило название нигилизма (шуньявада).

Школа йогачаров, или виджнянавадинов, также придерживается того взгляда, что внешние объекты нереальны. То, что представляется нам внешним, на самом деле только идеи нашего ума. Но ум должен быть признан реальным. Утверждение, что ум нереален, противоречит самому себе, так как уже самая мысль, что ум нереален, сама себя опровергает, поскольку мысли есть не что иное, как проявление деятельности ума. Это мировоззрение получило название субъективного идеализма {виджнянавада}.

Школа саутрантиков считает, что оба мира, как духовный, так и недуховный, действительно существуют. Если бы все, что мы воспринимаем извне, было нереальным, то наше восприятие объектов зависело бы не от чего-либо, находящегося вне ума, а лишь от самого ума. Однако мы знаем, что ум не в состоянии воспринимать любой объект (например, тигра) в том месте, в каком бы он пожелал. Это доказывает, что идея о тигре, в тот момент, когда мы воспринимаем его, зависит от недуховной реальности — от самого тигра. Исходя из этой идеи, или представления тигра, мы можем прийти к заключению о существовании причины данного представления—тигра—вне нашего ума. Следовательно, о внешних объектах можно судить как о существующих вне ума. Это мировоззрение может быть названо репрезентационизмом, или теорией подразумеваемости внешних объектов.

Школа вайбхашиков согласна с предыдущей в вопросе о реальности как внутренних, так и внешних объектов. Однако она придерживается иных взглядов на способы познания внешних объектов. По мнению вайбхашиков, внешние объекты воспринимаются непосредственно, а не выводятся из их идей или представлений, порождаемых нашим умом, потому что исходя из той или иной идеи было бы невозможно прийти к заключению о существовании внешнего объекта, если бы внешний объект не был воспринимаем в соответствии с идеей. Эта точка зрения может быть названа непосредственным реализмом, поскольку, согласно ей, внешние объекты воспринимаются непосредственно.

Буддизм по религиозным вопросам делится на две хорошо известные школы:
хинаяну, процветающую в настоящее время на Цейлоне, в Бирме и Сиаме, и
махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии.

Школы мадхьямиков и йогачаров вошли в школу махаяны, а школы саутрантиков и вайбхашиков относятся к хинаяне. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся обе эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны заключаемся в том, чтобы избавить индивида от страданий. Представители же школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны — не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа.


[13] Буддизм (по имени своего легендарного основателя — Будды, «Просветленного») возник в VI—V вв. до н. э. и явился выражением пассивного протеста закабаляемых масс против кастового устройства общества, засилия знати и ее религии — брахманизма. Ранние буддисты не признавали учения вед и упанишад о всеобщей божественной субстанции, противопоставляя им теорию мгновенности бытия всего сущего. Со временем реакционные черты буддизма усиливаются, Будда начинает почитаться божеством, а учение буддистов о непротивлении злу насилием используется в интересах господствующих классов. С IV— III вв. до н. э. буддизм становится государственной религией Индии и распространяется на ряд соседних стран. К этому времени относится и постройка ряда буддийских храмов, сохранившихся частью до нашего времени. В дальнейшем (с IV—VI до VIII—Х вв. н. э.) буддизм в Индии уступает место новым разновидностям брахманизма — шиваизму и вишнуизму.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Александр
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 19 мар 2014, 03:27 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
4. Система ньяйи


Система ньяйи [14] создана великим мудрецом Готамой. Это реалистическая философия, основывающаяся главным образом на законах логики. Она признает наличие четырех самостоятельных источников истинного познания:
    восприятия (пратьякша),
    вывода, или заключения (анумана),
    сравнения (упамана) и
    свидетельства, или доказательства (шабда).

Восприятие есть непосредственное познание объектов, получаемое в результате их связи с нашими органами чувств. Оно может быть внешним (бахья), если касается таких органов чувств, как зрение и слух, посредством которых мы получаем восприятия извне, или внутренним (антара), если оно касается ума (манас).

Вывод (или заключение) есть познание объекта не через восприятие, а через сознательное выделение некоего признака (линга), который неизменно связан с данным объектом. Неизменная связь между объектом и его признаком называется вьяпти. В выводе, или заключении, должно быть, по меньшей мере, три суждения и самое большее три термина:
    пакша, или меньший термин, по поводу которого мы что-нибудь выводим;
    садхья, или больший термин, являющийся выводимым объектом, и
    линга (или садхана), то есть средний термин, который всегда связан с большим и в то же время содержится в меньшем.
Приведем пример: «Холм горит, потому что он дымится, а все, что дымится,— горит».

Сравнение есть познание связи между названиями вещей и самими вещами, именуемыми так на основании данного описания их сходства с некоторым уже известным объектом. Например, человеку говорят, что гавая (дикая корова.— Ред.} похожа на корову. И когда этот человек находит в лесу животное, очень похожее на корову, он приходит к выводу, что это животное и должно быть гавайей. Такое знание извлекается посредством упаманы, то есть сравнения.

Шабда (свидетельство или доказательство) есть знание о невоспринимаемых объектах, получаемое из утверждений авторитетных лиц. Ученый сообщает нам, что вода представляет собой соединение водорода и кислорода в известной пропорции. Хотя мы и не сами доказали эту истину, мы признаем ее, считаясь с авторитетом ученого. Наше знание в этом случае исходит из свидетельства ученого.
Все другие источники познания сводятся школой ньяйи к этим четырем.

Объектами познания, согласно школе ньяйи, служат:
    наше я, тело, чувства и их объекты, познавательная способность (буддхи), ум (манас), деятельность (правритти), умственные дефекты, повторное рождение, чувства удовольствия и боли, страдание и свобода от страданий (апаварга).

Философы школы ньяйи наряду с представителями многих других систем индийской философии стремятся избавить личность от ее привязанности к телу, чувствам и объектам. По их мнению, наше я отличается от тела и ума. Тело — это лишь сложная субстанция, состоящая из материи. Ум—тонкая, неделимая, вечная субстанция (ану). Он служит душе инструментом для восприятия психических явлений, таких, как удовольствие, боль и т. д. Поэтому он называется внутренним чувством.

Я (атман) представляет собой самостоятельную субстанцию, совершенно отличную от ума и тела и приобретающую атрибуты сознания в процессе установления связи с каким-либо объектом посредством чувств. Но сознание не является неотъемлемым свойством я. Это — случайное, побочное свойство, которое перестает ограничивать я в состоянии мукти, то есть освобождения. В то время как ум (манас} является бесконечно малой величиной, подобной атому, я представляет собой нечто всепроникающее (вибху), неразрушимое и вечное. Я — это действующая сила, которая любит или не любит объекты, старается получить или избежать их, наслаждайся или страдает от последствий своих поступков. И именно незнание истины и вытекающие отсюда ошибочные желания, антипатии и влюбленность (рага, двсша и моха) побуждают я действовать с дурными или хорошими целями, вовлекают его в мир греха и страдания, рождения и смерти.

Освобождение означает абсолютное прекращение всех мучений и страданий, ставшее возможным благодаря правильному познанию действительности (таттва-джняна). Некоторые думают, что освобождение есть состояние счастья. Но это совершенно неверно, так как нет удовольствий без страдания, равно как не бывает света без тени. Таким образом, освобождение — это только облегчение страданий, а не удовольствие или счастье.

Существование бога доказывается системой ньяйи при помощи нескольких аргументов. Бог есть первопричина творения, поддержания существования и разрушения мира. Он сотворил мир не из ничего, а из вечных атомов пространства, времени, эфира, умов и душ. Этот мир сотворен с тем, чтобы индивидуальная душа (джива) могла наслаждаться удовольствием или испытывать страдания в соответствии с достойным или недостойным своим поведением в другой жизни в иных мирах. Наиболее популярный аргумент в пользу бытия бога гласит: «Все вещи мира, как, например, горы и моря, солнце и луна, поскольку они состоят из частей, являются следствием. Поэтому они должны иметь своего создателя».

Сами индивиды не могут быть создателями, творцами мира потому, что они ограничены в своих силах и знаниях и не в состоянии обращаться с такими тончайшими и мельчайшими сущностями, как атомы, из которых состоят все физические тела. Творец мира должен быгь разумным духом, обладающим неограниченной силой и мудростью и способным к поддержанию морального порядка во всем мире. Бог создал мир не для какой-то своей собственной цели, а для блага всех живых существ. Но это не означает, что в этом мире должно быть только счастье и не может быть несчастий. Раз индивиды имеют свободу воли, они будут действовать в соответствии с добрыми или злыми намерениями и тем самым приносить самим себе счастье или несчастье. Однако под любящим, заботливым и мудрым руководством божественного существа все индивиды рано или поздно могут достичь истинного познания самих себя и мира и тем самым окончательно освободиться от всех страданий.


[14] Ньяя (буквально: правило, основание, метод, логическое заключение, вывод, логика вообще) — школа древнеиндийской философии, возникшая приблизительно в конце I в. н. э.

НЬЯЯ (Санскр.) Одна из шести Даршан или школ Философии в Индии; система индусской логики, основанная Риши Готамою.
Теософский словарь

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 21 мар 2014, 05:35 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
5. Система вайшешики


Система вайшешики [15] была основана мудрецом Канадой, настоящее имя которого было Улука. Она родственна системе ньяйи и имеет одинаковую с ней конечную цель — освобождение индивидуального я. Она подводит все объекты познания, весь мир, под семь категорий:
    субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и небытие (абхава).

Субстанция является субстратом качества и деятельности, однако она отлична как от того, так и от другого. Существуют девять видов субстанций:
    земля, вода, огонь, воздух, эфир (акаша), время, пространство, душа и ум (манас).

Из них первые пять называются физическими элементами (бхутами) и имеют соответственно специфические качества
    запаха, вкуса, цвета, осязания и звука.

Первые четыре состоят из четырех видов атомов
    земли, воды, огня и воздуха,
которые являются невидимыми и неделимыми частицами материи.
Атомы — это несотворенные, вечные сущности, представление о которых мы можем получить посредством дробления материальных объектов на все более и более мелкие части, до тех пор, пока этот процесс нельзя производить дальше.

Эфир, пространство и время — неосязаемые субстанции, каждая из которых является единственной, вечной и всеобъемлющей.

Манас — вечная субстанция, непротяженная и, подобно атому, бесконечно малая. Это внутреннее чувство, которое прямо или косвенно имеет дело со всеми психическими функциями, такими, как
    познавательная способность, эмоции, воля.
Манас, имея атомистическое строение, не может иметь более одного переживания в одно и то же время.

Душа — вечная и всеобъемлющая субстанция, представляющая собой субстрат явлений сознания. Индивидуальная душа осознается внутренне, умом индивида, когда, например, говорят: «Я счастлив». Верховная душа, или бог, считается творцом мира и всего сущего.

Бог сотворил мир из вечных атомов. Происхождение и распад сложных предметов объясняются соединением и разъединением атомов. Но двигаться и действовать самостоятельно атомы не могут. Первоисточник их действий — воля бога, направляющего их перемещения в соответствии с законом кармы.
Из атомов образуется весь мир, соответствующий невидимым моральным достоинствам индивидуальных душ и служащий делу их морального искупления. Такова атомистическая теория вайшешики. Это скорее телеологическая, чем механистическая и материалистическая теория, какими являются другие атомистические теории.

Качество есть то, что существует в субстанции и само по себе не имеет ни собственных качеств, ни активности. В то время как субстанция может существовать сама по себе, качество не может существовать вне какой-либо субстанции. В качествах вещей нет ни активности, ни движения. Всего имеется двадцать четыре вида качеств:
    цвет, вкус, запах, осязание, звук, число, величина, видовое отличие,соединение, разъединение, отдаленность (паратва), близость (апаратва), текучесть, вязкость, познавательная способность, удовольствие, страдание, желание, антипатия, усилие, тяжесть, стремление (санскара), достоинство (дхарма) и недостаток (адхарма).

Действие есть движение. Как и качество, оно свойственно только субстанциям. Существует пять видов действий:
    поднимание, опускание, сжатие, расширение и хождение.

Все коровы имеют некую общую природу, согласно которой они и группируются в один класс, исключаясь из других классов. Это называется «коровностью» (готва) и является всеобщим (саманья). Поскольку эта «коровность» не возникает при рождении какой-либо коровы и не уничтожается со смертью любой из них, она вечна. Таким образом, всеобщее представляет собой вечную сущность, общую всем индивидам данного класса.

Особенность есть основа первичных различий вещей. Обычно мы отличаем одну вещь от другой посредством выделения особенностей, присущих ее частям, и различения других качеств. Но как отличить самые простые и вечные субстанции мира, например два атома земли? Повидимому, должно существовать какое-то первичное различие, особенность, присущая каждому из них, иначе их нельзя будет отличать друг от друга, поскольку оба имеют все качества земли. Особенность означает специфичность или индивидуальность вечных сущностей мира. Поскольку этой категории «вишеша» уделяется особое внимание, то и сама система этой философии получила название «вайшешика».

Присущность есть постоянная, вечная связь, которая объединяет целое с его частями; качество или действие — с субстанцией; всеобщее — с особенностями. Ткань, как единое, всегда существует в нитях; качества — такие, как «зеленое», «сладкое», «ароматное», и различного рода движения — пребывают в известной субстанции. «Коровность», как всеобщее, имеют все коровы. Эта перманентная связь между целым и его частями, всеобщим и его частностями, качествами и действиями, и их субстанциями известна как присущность.

Небытие означает все отрицательные факты. «Здесь нет змеи», «Эта роза не красная», «Чистая вода не имеет запаха»— все это предложения, выражающие соответственно небытие змеи, красноты и запаха в известных вещах. Все такие случаи небытия подходят под категорию абхавы, имеющую четыре вида: праг-абхава, дхванса-абхава, атьянта-абхава, которые, взятые вместе, называются сансарга-абхава (отсутствие связи между двумя сущностями) и аньйонья-абхава.
Первый вид абхавы означает небытие вещи до ее производства, например небытие горшка в глине до того, как его изготовил гончар.
Второй вид—небытие вещи после ее разрушения (дхванса), например небытие горшка после того, как его разбили.
Третий вид—полное отсутствие связи между двумя вещами, например бесцветность воздуха в прошлом, настоящем и будущем.
Последний вид абхавы представляет собой отличие одной вещи от другой. Когда две вещи (скажем, кувшин и ткань) отличаются одна от другой, то это и есть небытие одной вещи как другой. Кувшин — не ткань и ткань — не кувшин. Это обоюдное небытие двух различных вещей называется аньйонья-абхава.
Что касается теоретических положений системы вайшешики о боге и освобождении индивидуальной души, то они, в сущности, те же, что и в системе ньяйи.


[15] Система вайшешики зародилась, повидимому, в V в. до н. э.

ВАЙШЕШИКА (Санскр.) Одна из шести Даршан или школ философии, основанная Канадой. Ее называют Атомистической Школой, так как она учит существованию вселенной атомов преходящего характера, бесконечному числу душ и определенному числу материальных принципов, посредством соотношения и взаимодействия которых происходят периодические космические изменения, без какой-либо направляющей Силы, за исключением своего рода механического закона, присущего атомам; сугубо материалистическая школа.
Теософский словарь

Семь Падартх (исследований, или предикатов, существующих вещей) в вайшешике Канады соответствуют в оккультной доктрине семи качествам, или атрибутам, семи принципов:
    1) материя (дравья) соотносится с телом, или стхулашарирой;
    2) качество, или свойство (гуна), – с жизненным принципом, дживой;
    3) действие, или поступок (карма), – с лингаша-рирой;
    4) связь, или смешение свойств (саманья), – с камарупой;
    5) личность, или сознательная индивидуальность (вишеша), – с манасом;
    6) сонаследование, или вечная сокровенная связь (Самавайя), – с Буддхи, неотъемлемым проводником Атмана;
    7) несуществование, или небытие (абхава), в смысле изолированности от объективной материи – с высшей Монадой, или Атманом.
Е.П. Блаватская "Смерть и бессмертие. СЕМЕРИЧНЫЙ ПРИНЦИП В ЭЗОТЕРИЗМЕ"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 30 окт 2014, 05:21 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
6. Система санкхьи


Санкхья представляет собой философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Она признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрити.

Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание (чайтанья) является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша — это Я, совершенно отличное от тела, чувств и ума. Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в мире изменений и действий,—сознание не действующее и не изменяющееся. Физические вещи — стулья, кровати и т. п. — существуют скорее для других, чем для самих себя. Поэтому должно быть пуруша, или Я, отличающееся от пракрити, или первичной материи, но пользующееся продуктами пракрити.
ГАЙ 1955 г. 014. Меры иные, видоизмененные прилагаются к явлениям Света: все здесь, все ныне, все во мне и вне меня, и все Я, и Я во всем, Я, не имеющее формы, цвета и числа, Я – Он, Безмолвный Смотрящий, Молчаливый Свидетель, Бессмертный Рекордер, ставший единственным выражением сокровенной сущности человеческого духа.

ГАЙ 1955 г. 183. (Апр. 7). В центре спирали – стержень духа, и в нем – Он, Молчаливый, вечно Смотрящий Свидетель всего, что проходит перед Ним. Шаги Вечности начинают звучать в сознании, устремленном в Сферу Безмолвного Свидетеля.

ГАЙ 1955 г. 197. Тело физическое имеет форму. Тело астральное и ментальное тоже имеет форму. А также имеет форму и тело огненное. Но сознание формы не имеет. Сознание не тело. Оно принимает форму того, о чем мыслит. В человеке есть нечто, лишенное тела. Без имени, без формы и без цвета, внутри Пребывающий, молчаливо Смотрящий Безмолвный Свидетель, облеченный Светом, есть высшее, что есть в человеке. Сознание не имеет тела, сознание являет собою свет или тьму, и сознание становится носителем той формы, на которой оно сосредоточивается в данный момент. В этом – подвижность сознания.

Пространство наполнено основной космической материей, или космической субстанцией, дух-материя, или субстанцией Пуруша-Пракрити. Берите то определительное, которое Вам ближе, все они синонимы, и эта материя, или субстанция, является основой нашей Вселенной, в видимости и невидимости ее. Как основа, как потенциал всего сущего, субстанция эта всюду едина, но дифференциации ее беспредельны.
Письма Е.И.Рерих 16.01.35

Можно вместо «Пуруши» сказать «дух», но лучше сохранить восточный термин, этим сохранится связь с Востоком.
23.04.1936 Е.И.Рерих В.М.Сеплевенко

СТАНЦА III. - Продолжение.
10. ОТЕЦ-МАТЕРЬ ПРЯДЕТ ТКАНЬ, ВЕРХНИЙ КОНЕЦ ЕЕ ПРИКРЕПЛЕН К ДУХУ[1], СВЕТУ ЕДИНОЙ ТЬМЫ, А НИЖНИЙ К ТЕНЕВОМУ КРАЮ, К МАТЕРИИ[2]; И ТКАНЬ ЭТА ЕСТЬ ВСЕЛЕННАЯ, СОТКАННАЯ ИЗ ДВУХ СУЩНОСТЕЙ, ВОЕДИНО СЛИТЫХ, ЧТО ЕСТЬ СВАБХАВАТ.
1.- Пуруша.
2.- Пракрити.
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца III, стих 10

В философии Санкхья говорится о Пуруше (Духе), как о чем-то импотентном, пока он не встанет на плечи Пракрити (Материи), которая, будучи оставлена одна – бессознательна. Но в Тайной Философии они рассматриваются, как превращаемые потенции. Дух и Материя, хотя и являют единство в своем начале, но, появляясь на плане дифференциации, каждый из них начинает свой эволюционный прогресс в противоположных направлениях – Дух постепенно падает в Материю, а последняя восходит к своему первоначальному состоянию, т. е., к чисто духовной Субстанции. Оба неразлучны, тем не менее, всегда разлучены. На физическом плане два одинаковых полюса всегда будут отталкивать друг друга, тогда как отрицательный и положительный – взаимно притягиваются. Точно так же стоят в отношении один другого Дух и Материя, – два полюса одной и той же однородной Субстанции, Коренного Принципа Вселенной.
Е.П.Блаватская ТД1.ч.I.Комментарии, Станца VII, стих 5

ПУРУША (Санскр.) "Человек", небесный человек. В другом аспекте - Дух, то же, что Нараяна. "Духовное Я."
ПРАКРИТИ (Санскр.) Природа вообще, природа как противоположность Пуруши - духовной природы и Духа, которые вместе являются "двумя первичными аспектами Единого Непознаваемого Божества". ("Тайная Доктрина", I, 97.)

Теософский словарь

Гуань-Ши-Инь и Гуань-Инь — это синонимы огня и воды. Два божества в их первоначальном проявлении, составляющие двойного, или двойст­венного, бога, — двуполая природа, Пуруша и Пракрити.
Е.П.Блаватская Астральные тела и двойники. Протокол собрания 28 февраля 1889 г.

Существует много различных я, связанных с различными телами, вследствие чего одни люди счастливы, другие несчастливы, одни умирают, другие живут.

Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное начало, которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению Я.

Саттва, раджас тамас суть составные части пракрити, которое держит их в состоянии покоя и равновесия. Эти три составные части называются гунами. Они ни в каком смысле не являются ни качествами, ни атрибутами. Они скорее представляют собой три субстанциональных элемента, составляющих пракрита, подобно тому, как три веревки, свитые вместо, образуют канат. К заключению о существовании гун мы приходим тогда, когда испытываем удовольствие, страдание или безразлично относимся к тем или иным вещам. Одно и то же сладкое блюдо может или нравиться, или не нравиться, или вызывать безразличное отношение у одного и того же человека в различных условиях. Так же точно один и тот же салат кажется вкусным одному лицу, невкусным другому и безвкусным третьему. Итак, причина и следствие, в сущности, идентичны. Следствие есть проявленное условие причины. Например, в растительном масле как следствие обнаруживается то, что уже содержалось в семени как причине. Все вещи мира суть следствия, которые наделены качествами, вызывающими удовольствие, страдание или безразличное отношение. Поэтому пракрита, или прадхана, являясь первопричиной вещей, должно иметь три элемента: саттва, раджас и тамас, обладающие свойствами вызывать соответственно удовольствие, страдание или безразличие, а также — проявление, активность и пассивность.

Эволюция мира начинается с соединения пуруши с пракрита, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает ее к действию. Эволюция протекала следующим образом. Из пракрити возник великий зародыш этой огромной вселенной, который и называется поэтому великим (махат). В нем отражено сознание Я, и это делает его как бы сознательным. Махат представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли и называется поэтому также интеллектом (буддхи). Эта творческая мысль должна побуждать развитие мира. Дальнейшая трансформация интеллекта порождает вторичный продукт—аханкару. Функцией аханкары является чувство «Я и мое» (абхимана). Отождествляя себя с этим началом, Я считает себя действующей силой карта, хотя на самом деле не является ею.
АХАНКАРА (Санскр.) Концепция "Я", Самосознание или тождественность Самому Себе; "Я", эготический и майавический принцип в человеке, результат нашего незнания, отделяющего наше "Я" от Всемирного Единого Я. Личность, Эгоизм.
Теософский словарь

Из аханкары, когда в ней превалирует элемент саттва, возникают пять органов познания, пять органов действия и манас, который представляет собой орган познания и деятельности.

Когда же доминирует элемент тамас, аханкара производит пять тончайших элементов (танматра), являющихся потенциями звука, осязания, цвета, вкуса и ianaxa. Из этих пяти тончайших элементов возникают пять вещественных элементов: эфир (акаша), воздух, огонь, вода и земля в том же самом порядке. Таким образом, в системе санкхьи насчитывается двадцать пять начал. Все они, кроме пуруши, содержатся в пракрити, которое является первопричиной, первоисточником всех других физических объектов, включая ум, материю и жизнь.

Пракрити является причиной причин всех объектов. Семь начал - махат, аханкара и пять тонких элементов — порождают определенные следствия и в свою очередь сами являются следтвиями определенных причин. Одиннадцать чувств и пять физических элементов представляют собой лишь следствия определенных причин, но сами не являются причинами чeгo-либо, субстанционально отличного от них. Пуруша, или я, не является ни причиной (пракрита), ни следствием (викрити) чего-либо.

Хотя Я само по себе свободно и бессмертно, но под сиянием авидьи (незнания) оно смешивает себя с телом, чувствами и умом. Из-за неумения разобраться в том, что есть Я и что — не-Я, возникают все наши горести и страдания. Мы чувствуем себя нездоровыми и несчастными, согда наше тело оказывается чем-либо пораженным и чувствует недомогание, потому что не умеем распознавать разницу между Я и своим телом. Подобным же образом испытываемые нами удовольствия и страдания воздействуют нa Я только потому, что мы не осознаем разницы между умом и Я. Как только мы полностью осознаем разницу между Я и не-Я, включающим тело, чувства, ум, интеллект и личность (вивека-джняна), наше Я выйдет из-под влияния радостей и печалей, подъемов и упадков жизни, оно найдет тогда покой в самом себе, став бесстрастным наблюдателем событий внешнего мира и не вовлекаясь в них. Это и будет состояние освобождения, свободы от страданий, которое называлось мукти, апаварга, каивалья.

Такого состояния мы можем достичь или при жизни, в этом мире, или после смерти, в другом мире. Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от грехов и страдания. Для достижения этого нам необходимо пройти долгий путь воспитания в духе глубокой преданности и постоянного размышления о том, что Я есть чистое вечное сознание, независимое от комплекса ума-тела и установленного порядка вещей с его пространственно-временными и причинными отношениями. Я — это не рожденный и не умирающий дух, сущность которого составляют свобода, бессмертие и вечная жизнь. Характер и методы этого духовного воспитания, необходимого для самопознания, тщательно разработаны философией йоги.

Что касается проблемы бытия бога, то философия санкхьи отвергает всякую веру в божественное. Согласно этой системе, бытие бога не может быть доказано никоим образом. Да мы и не нуждаемся в боге, чтобы объяснить мир, так как пракрита является достаточно обоснованной причиной мира как целого. Бог как вечный и неизменный дух не может быть творцом мира, ибо для того, чтобы произвести некоторое следствие, причина должна измениться и превратиться в это следствие. Однако некоторые авторы и комментаторы санкхьи пытаются доказать, что эта система допускает существование бога как верховного существа, которое является лишь свидетелем, а не создателем мира.

САНКХЬЯ (Санскр.) Философская система, основанная Риши Капилой, системой аналитической метафизики, и одна из шести Даршан или школ философии. Она занимается численными категориями и значением двадцати пяти татв (сил природы различных степеней). Эта "атомистическая" школа, как некоторые называют ее, объясняет природу с помощью взаимодействия двадцати четырех элементов с пурушей (духом), модифицируемого тремя гунами (качествами); учит вечности прадханы (извечной, однородной материи), или само-преображению природы и вечности человеческих Эго.
Теософский словарь


ДРЕВНЯЯ ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Сатисчандра ЧАТТЕРДЖИ, Дхирендрамохан ДАТТА
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 07 ноя 2014, 04:41 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
7. Система йоги


Основателем философии йоги считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йоги разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с ее двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие бога. Особый интерес эта система представляет ввиду своеобразного характера практики йоги — средства достижения вивека-джняна, то есть способности распознавать истинное значение, которое (как это признается и системой санкхьи) должно быть существен но важным условием освобождения. Согласно этой системе, йога означает прекращение всех функций ума-читты {читта-вритти-ниродха}.

Существует пять ступеней функции ума {читта-бхуми}:
Первая называется кшипта, то есть рассеянное состояние, при котором ум скользит от одного объекта к другому.
Вторая ступень — это мудха, то есть притупленное состояние ума, как, например, во сне.
Третья называется викшипта — относительно умиротворенное состояние. Йога невозможна ни в одном из этих состояний.
Четвертая и пятая ступени (level) называются экагра и нироддха. Экагра является состоянием сосредоточенности ума на каком-либо объекте, служащем предметом размышления, нируддха — прекращением всякой деятельности мышления. Последние две ступени состояния ума являются как бы проводниками к йоге.

Существует два вида йогисампраджнята и асам-праджнята. В первом случае йога проявляется в виде полной сосредоточенности ума на объекте размышления и приводящей поэтому к ясному пониманию данного объекта; во втором наблюдается полное прекращение всех умственных модификаций и, следовательно, полное отсутствие познания, в том числе и знания объекта размышления.

В практике йоги имеется восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (культура этики), асана (выработка устойчивости), пранаяма (контроль над дыханием), пратьяхара (удаление чувств), дхарана (внимание), дхьяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

Обуздание состоит в воздержании от нанесения вреда чьей-либо жизни, от лжи, воровства, прелюбодеяния и жадности.
Культура этики заключается в воспитании хороших привычек, таких, как очищение, удовлетворенность, аскетизм, изучение вед и размышление о боге.
Выработка устойчивости — это выработка устойчивого и удобного положения.
Контроль над дыханием состоит в регулировании процессов дыхания.
Контроль над чувствами заключается в удалении чувств от их объектов.
Категория внимания обозначает сосредоточение внимания на внутриорганических или внеорганических объектах, как, например, на кончике носа, луне и т. д.
Созерцание представляет собой неуклонное и непрерывное размышление об объекте.
Сосредоточенность есть такое состояние, при котором созерцающее сознание теряется в созерцаемом объекте и перестает сознавать самого себя.

Система йоги называется теистической (шешвара) санкхьей в отличие от санкхьи Капилы, которая обычно считается атеистической (ниришвара). Философия йоги считает бога высшим объектом сосредоточенности и самопознания. Бог — существо вечное, всеобъемлющее, всеведущее и совершенно свободное от всех недостатков. Йога приводит следующие аргументы в пользу бытия бога: все, что имеет степени, должно иметь и некоторый максимум. Раз существуют разные степени познания, значит, должно быть и совершенное знание, всеведение. Тот, кто обладает всеведением, есть бог. Соединение пуруши с пракрити закладывает основу дальнейшей эволюции мира, а прекращение этого соединения приводит к его распаду. Ни соединение, ни разъединение не присущи самим пракрити и пуруше. Поэтому должно быть такое верховное существо, которое было бы в состоянии устанавливать отношения между пракрити и пурушей в соответствии с моральными достоинствами индивидуальных душ.


ДРЕВНЯЯ ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ Сатисчандра ЧАТТЕРДЖИ, Дхирендрамохан ДАТТА


ЙОГА (Санскр.) (1) Одна из шести Даршан или школ Индии; школа философии, основанная Патанджали, хотя истинная доктрина Йоги, та, о которой говорится, что она помогла подготовить мир к проповедям Будды, совершенно обоснованно приписывается более древнему мудрецу Яджнавалкия, автору "Шатапатха Брахманы" к "Яджур Веде", "Брихад Араньяки" и других известных трудов.
(2) Практика медитации, как средство, ведущее к духовному освобождению. С помощью ее приобретаются психо-духовные силы, и вызванные экстатические состояния ведут к чистому и правильному восприятию вечных истин, как в видимой так и в невидимой вселенной.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 19 ноя 2014, 09:54 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
8. Система мимансы


Миманса, или пурва-миманса (ранняя миманса.— Ред.) была основана Джаймини [*].
Пурва-миманса (ранняя миманса) возникла приблизительно в IV—V вв. до н.э. Обычно считают, что Джаймини составил сутру приблизительно в 200г. н.э. Есть основания полагать, что сочинения пурва-мимансы были направлены против ранних буддистов, отрицавших авторитет вед.

Ее первоначальной целью являлась защита и оправдание ведийского ритуализма. Конечно, эта попытка должна была привести к поискам философии, обосновывающей мировоззрение,— ведийского ритуализма.

Ритуглизм зиждется на авторитете вед, и поэтому школа мимансы выдвинула теорию о том, что веды не являются произведениями какого-либо лица и потому свободны от свойственных людям ошибок. Согласно мимансе, веды вечны и существуют самостоятельно; написанные или изустно распространяемые веды—это лишь временное обнаружение их через особых пророков. Для доказательства обоснованности вед школа мимансы выдвигает тщательно разработанную теорию познания, которая прежде всего должна показать, что достоверность всякого познания самоочевидна. Когда имеются достаточные условия — знание возникает. Когда чувства здоровы, даны объекты и все вспомогательные условия—происходит восприятие. Когда имеются достаточные данные — делается вывод.

Когда мы читаем географическую книгу, мы получаем знания об описываемых в ней странах на основе авторитета. В каждом из приведенных случаев полученное знание претендует на истинность, и мы принимаем его без всяких возражений. Если существует какая-либо причина для сомнения, знание совсем не возникает, так как отсутствует вера. Подобно этому, при чтении вед мы получаем одновременно и знание и веру в то, о чем они говорят. Достоверность ведийского познания так же самоочевидна, как и всякого другого познания. Если же возникают какие-либо сомнения, то они устраняются аргументами мимансы; после устранения препятствий веды сами раскрывают свое содержание читателю. Авторитет вед, таким образом, становится неоспоримым.

То, что веды предписывают выполнять,— правильно. То, что они запрещают,— неправильно. Долгом каждого человека является исполнение того, что правильно, и воздержание от того, что запрещено. Долг следует исполнять во имя долга. Ритуалы, предписанные ведами, должны выполняться не с расчетом на получение какой-либо награды за это, но именно потому, что они предписаны. Бескорыстное исполнение обязательных обрядов, которое возможно только при знании и самоконтроле, постепенно уничтожает кармы и делает возможным осуществление освобождения после смерти. Состояние освобождения понималось ранней мимансой как одно из состояний ничем не омраченного небесного блаженства. Однако позднее миманса стала представлять себе освобождение только как нечто отрицательное, как прекращение рождения, а потому и всех страданий.

Душа должна рассматриваться как бессмертная, вечная субстанция, ибо если мы допустили, что душа гибнет со смертью тела, то ведийские предписания, требующие выполнения известных обрядов для достижения блаженства на небесах, были бы бессмысленны. Создатели философии мимансы, как и представители школы джайнизма, приводят ряд оригинальных аргументов в доказательство существования бессмертной души, опровергая точку зрения материалистов, не допускающих наличия чего-либо, кроме тела. Однако они не считают сознание чем-то внутренне присущим душе. Сознание возникает в душе только тогда, когда она соединяется с телом и когда какой-нибудь объект находится перед органами познания (пятью внешними органами чувств и внутренним органом, называемым манасом). Освобожденная и покинувшая телесную оболочку душа обладает не фактически существующим сознанием, а лишь его потенциальной возможностью.

Душа, находящаяся в теле, обладает различными видами знания. Одна школа мимансы, основанная Прабхакарой, допускает пять различных источников познания (прамана): восприятие (пратьякша), вывод (анумана), сравнение (упамана), свидетельство (шабда)и постулирование (артхапатти). Первые четыре источника допускаются также и системой ньяйи. Однако в понимании сравнения имеется одно заслуживающее внимания различие. Согласно мимансе, знание через посредство сравнения возникает в случаях, подобных следующему: человек, который когда-то видел обезьяну, находясь в лесу, увидел орангутанга и решил: «Этот орангутанг похож на обезьяну». От этого суждения, основанного на восприятии, он перешел к другому суждению: «Обезьяна, которую я видел раньше, похожа на орангутанга». Это знание получено путем сравнения, а не путем восприятия, так как в тот момент обезьяны не было.
Знание посредством постулирования возникает тогда, когда мы допускаем что-нибудь как единственное объяснение явного противоречия. Когда мы видим, например, что данный человек ничего не ест днем, но все же прибавляет в весе, мы допускаем, что он, может быть, ест ночью. Когда нам известно, что данный человек жив, но его нет дома, то посредством постулирования мы узнаем, что он находится где-то вне дома.

Другая школа мимансы, основанная Кумарилой Бхатта, допускает еще один источник достоверного познания. Этот шестой источник познания называется невосприятием. Он показывает, что, если, войдя в комнату и осмотревшись, мы говорим: «В этой комнате нет вентилятора»,—это еще не значит, что о несуществовании вентилятора мы узнали посредством восприятия. Восприятие объекта возникает тогда, когда наши чувства возбуждаются данным объектом, но чувства не могут возбуждаться несуществованием, которое в данном случае является объектом познания. Подобное знание о несуществовании получается посредством невосприятия. Мы судим об отсутствии вентилятора не по тому, что другие вещи в комнате нами воспринимаются, а по тому, что вентилятор не воспринят.

Школа мимансы верит в реальность существования физического мира на основе его восприятия. Поэтому она является реалистической школой. В то же время философы этой школы верят, как мы уже видели, в реальность существования души. Но они не признают существования верховной души, бога, сотворившего мир. Объекты мира образовались из материи в соответствии с кармами душ. Закон кармы представляет собой спонтанный моральный закон, который правит миром. Философы школы мимансы считают также, что когда какой-нибудь человек выполняет какой-либо ритуал, в его душе возникает некая потенция, которая в будущем, в благоприятный момент, принесет свои плоды. За счет этой потенции, порожденной в душе исполнением обрядов в настоящем, можно будет наслаждаться ее плодами в будущем.


“Греческий”, — говорит Жаколио, — “всего лишь санскрит. Фидий и Пракситель изучали в Азии шедевры Даонтия, Рамана и Арьявоста. Платон меркнет перед Джемини и Веда-Вьяса, которых он буквально копирует. Аристотель исчезает в тени перед “Пурва-Миманса” и “Уттара-Миманса”, в которых можно найти все системы философии, переоткрытием которых мы теперь заняты, начиная от спиритуализма Сократа и его школы, скептицизма Пиррона, Монтегю и Канта, вплоть до позитивизма Литтрэ”.
Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.1. ГЛАВА XV ИНДИЯ — КОЛЫБЕЛЬ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

“Мимансы” — это труд двух наиболее прославленных теологов Индии. “Пурва Миманса” была написана философом Джемини, а “Уттара-Миманса” (или веданта) — риши Двипайна Вьяса, который собрал вместе четыре Веды. (См. сэр Уильям Джоунс, Кольбрук и другие).
Е.П.Блаватская Разоблаченная Изида т.2. ГЛАВА XII ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВЕДАНТА (Санскр.) Мистическая философская система, которая выросла из усилий многих поколений мудрецов истолковать сокровенный смысл "Упанишад" (см.). В Шад-Даршанах (шесть школ или систем доказательств) она называется Уттара Миманса, и приписывается Вьясе, составителю "Вед", который, таким образом, считается основателем Веданты.

ДЖАЙМИНИ(Санскр.) Великий мудрец, ученик Вьясы, проповедник и учитель Сама Веды, которую, как утверждается, он получил от своего Гуру. Он является также знаменитым основателем и писателем по философии Пурва Миманса.

МИМАНСА (Санскр.) Школа философии; одна из шести в Индии. Существуют две Мимансы, старая и новая. Первую, "Пурва-Мимансу", создал Джамини, а более позднюю или "Уттара-Мимансу" - один из Вьяс, - и теперь ее называют школой Веданты. Шанкарачарья был самым выдающимся апостолом последней. Школа Веданты является древнейшей из всех шести Даршана (букв., "проявлений"), но даже в отношении Пурва-Мимансы не допускают большей древности, как 500 лет до Р.Х. Востоковеды в своем пристрастии к абсурдной идеи, что все эти школы возникли "благодаря греческому влиянию", для того, чтобы те соответствовали их теории, хотели бы приписать им еще более позднее происхождение. Шат-даршана (или Шесть Проявлений) имеют все одну общую отправную точку и утверждают, что ex nihilo nihil fit.

Теософский словарь

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Школы индийской философии
СообщениеДобавлено: 28 ноя 2014, 06:05 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4055 раз в 1898 сообщениях
9. Система веданты


Эта система выросла из упанишад, которые представляют собой кульминационный пункт ведических спекуляций, и потому она называется ведантой, или завершением вед. Веданта собрала воедино все философские мысли, рассеянные в упанишадах. Ее основные положения изложены в «Брахма-сутре» Бадараяны, которая систематизировала учения упанишад, и в комментариях на эти сутры, составленных последующими авторами; в числе их хорошо известны Шанкара и Рамануджа. Нз всех индийских систем веданта — особенно в изложении Шанкары — оказала наибольшее влияние на индийскую жизнь и все еще продолжает существовать в той или иной форме в различных частях Индии.

Идея существования некоего верховного лица (пуруша), которое объемлет всю вселенную и все-таки находится вне ее, выражена в одном из гимнов Ригведы. Все объекты вселенной, одушевленные и неодушевленные, простые люди и святые, в поэтической форме изображаются здесь как части верховного лица. В упанишадах это единство всего существующего нашло свое выражение в безличной концепции единой реальности, или в концепции единой души, единого Брахмана (все эти понятия употребляются как синонимы). Мир, говорится в упанишадах, берет свое начало из этой реальности, покоится в ней и возвращается в нее при своем разрушении. Реальность многих частных объектов, воспринимаемых из вселенной, отрицается, и утверждается их единство в единой реальности. Все есть бог. Душа есть бог. Нет множесгвенности. Эта душа, или бог, есть реальность (сатья), она—бесконечное сознание (джняна) и блаженсгво (ананда).

Шанкара интерпретирует упанишады и "Брахма-сутр" в духе чистого, ярко выраженного монизма. Бог — единая реальность не только в том смысле, что нет ничего, кроме бога, но также и в том, что множественности нет даже в боге. Отрицание множественности, признание единства души и бога, утверждение, что с познанием бога познается все, и другие подобные взгляды, которые мы можем найти в упанишадах,— все это, составляющее общий тон, которым проникнуто учение упанишад, не может быть логично объяснено, даже если бы мы поверили в существование многих реальностей в боге. Правда, в некоторых упанишадах говорится о сотворении многих вещей богом (Брахманом) или душой (Атман). По в других упанишадах, и даже в ведах, творение приравнивается к магии, волшебству. О боге говорится как о волшебнике, который сотворил мир посредством магической силы, называемой майя.

Шанкара поэтому считает, что, признавая существование только единой реальности, мы должны объяснить мир не как реальное творение, но как видимость, которую бог вызывает в нашем воображении посредством непостижимой силы майи. Чтобы сделать концепцию майи более понятной для обычного читателя, он объясняет ее, сравнивая с иллюзиями, встречающимися в повседневной жизни, когда, например, веревка кажется нам змеей или какая-нибудь блестящая поверхность — серебром. Во всех случаях такой иллюзии имеется субстрат, реальность (веревка, блестящая поверхность), которая вследствие нашего незнания субстрата кажется нам иной, чем она есть на самом деле,— змеей или серебром. Это незнание не только скрывает составляющую ее реальность, субстрат, но и делает ее по видимости чем-то другим.

Подобным же образом может быть объяснено наше восприятие объектов мира. Мы воспринимаем многие объекты в едином Брахмане вследствие нашего незнания (авидья или аджняна), не позволяющего нам увидеть реального Брахмана и придающего ему видимость многих объектов. Например, когда «волшебник» во время представления иллюзорно делает из одной монеты много монет, то, с точки зрения «волшебника», это объясняется его магической силой, с нашей же точки зрения, причина восприятия нами многих монет заключается в нашем незнании этой одной реальной монеты. Применяя эту аналогию к явлениям внешнего мира, можно сказать, что данные явления порождаются магической силой майи, заключающейся в боге, а также нашим незнанием. Майя и незнание в этом случае представляют собой две стороны одного и того же явления, рассматриваемого с двух различных точек зрения. Значит, о майе тоже можно сказать, что она является природой незнания. Чтобы не думали, что теория Шанкары не в состоянии удержаться на позициях чистого монизма, поскольку она допускает существование двух реальностей —бога и майи, Шанкара указывает, что майя как сила бога отличается от бога тем, чем сила сжигания от огня. Поэтому эта теория веданты представляет собой не дуализм, а чистый монизм (адваита).

Но даже и в этом случае разве бог в действительности не обладает силой сотворения? На этот вопрос Шанкара отвечает так, до тex пор, пока ты веришь в явления внешнего мира, ты смотришь на бога через мир — как на твopца его. Но как только ты познаешь, что этот мир лишь видимость, что в действительности ничто не сотворено, ты перестаешь думать о боге, как о творце. Для того, кто не обманут искусством «волшебника» и не поддается ею трюкам, «волшебник» перестает быть волшебником, и теряет свою магическую силу. Подобным же образом для тех немногих людей, кто не видит в мире ничего, кроме бога, бог перестает быть обладателем майи — силы, производящей призраки.

В виду этого Шанкара указывает на необходимость различать две точки зрения обычную, эмпирическую, и трансцендентную, реальную. Первая представляет собой точку зрения непросветленных лиц, считающих мир чем-то реальным. На эту точку зрения опирается вся практика нашей жизни, и поэтому она по справедливости должна быть
названа практической точкой зрения. С этой точки зрения, мир кажется чем-то реальным, а бог — всемогущим и всеведущим творцом, руководителем и разрушителем. Таким образом, бог представляется обладающим многими свойствами (сагуна). Шанкара называет бога в этом смысле Сагуна Брахман или Ишвара. С этой точки зрения Я кажется ограниченным телом, которое ведет себя, как смертное я (ахам).

Вторая, реальная точка зрения принадлежит просвещенным людям, познавшим, что мир — это лишь видимость и что не существует ничего, кроме бога. С этой точки зрения мир представляется чем-то нереальным, бог перестает рассматриваться как творец или как обладатель каких-то свойств, вроде всеведения и всемогущества. Бог считается единым—без каких-либо отличительных особенностей, без каких бы то ни было свойств. Бог с этой трансцендентной точки зрения неопределим и не имеет отличительных признаков. Он — Ниргуна Брахман. Тело также должно быть признано видимостью, и нет ничего, отличающего душу от бога.

К этой реальной точке зрения можно прийти лишь при условии устранения незнания (авидьи), из-за которого только и существует иллюзия наличия космоса. А это может быть осуществлено исключительно путем усвоения знаний, преподанных ведантой. Необходимо установить контроль над чувствами и умом, отказаться от всех привязанностей к объектам, имея в виду их преходящий характер, и горячо желать освобождения. Веданту следует изучать под руководством просвещенного учителя, стараясь при этом усвоить изложенные там истины посредством постоянного размышления и созерцания. Когда ученик будет достоин, учитель скажет ему: «Ты — Брахман». Тогда ученик должен думать об этом до тех пор, пока не получит прямого и постоянного осознания истины: «Я — Брахман». Это и будет совершенная мудрость, или освобождение от зависимости. И хотя такая мудрая и освобожденная душа все еще продолжает-пребывать в теле и в мире, они уже больше не сковывают ее, поскольку она не считает их реальными. Такой человек живет в мире, но не в зависимости от него. Нет привязанности, нет иллюзий, которые могли бы воздействовать на его мудрость. Душа избавляется от иллюзорных идей, отдалявших ее от бога; она освобождается также от всякого страдания. И поскольку бог есть блаженство, то тем же становится и освобожденная душа.

Эти учения веданты были интерпретированы и развиты Рамануджей. Он считал, что бог есть единственная реальность; в нем пребывают, как части, различные лишенные сознания материальные объекты (ачит), а равно и многие имеющие сознание души(чит). Бог обладает всеми высшими свойствами, такими, как всеведение и всемогущество. Бог сотворил мир материальных объектов из извечно пребывающей в нем материи, подобно тому, как паук вьет паутину, извлекая ее из собственного тела. Души понимаются как бесконечно малые субстанции, которые также существуют вечно. По самой своей природе они наделены сознанием и самопознанием. Каждая душа в соответствии со своей кармой наделена материальным телом. Зависимость души возникает от ее прикованности к данному телу. Освобождение есть полное разъединение души и тела. Причина зависимости — карма, проистекающая от незнания. Душа отождествляет себя с телом из-за незнания своей истинной природы и ведет себя так, как если бы она была телом. Она страстно желает чувственных удовольствий. Таким образом, она привязывается к земному, и сила этой привязанности становится причиной ее повторного рождения. Незнание устраняется посредством изучения веданты. Человек приходит к знанию того, что его душа отлична от тела, что она есть в действительности часть бога, или Брахмана, от которого зависит ее бытие. Бескорыстное исполнение обязанностей, предписываемых ведами, разрушает накопленные силы привязанности, кармы, и помогает овладеть совершенным знанием. Бог должен рассматриваться как единственный достойный любви объект.

Необходимо постоянно думать о нем и покоряться его воле. Богу угодна преданность, и преданных он освобождает от зависимости. После смерти освобожденный никогда не родится. Освобожденная душа становится подобной богу, потому что, как и сам бог, она имеет чистое сознание, свободное от несовершенств. Но она не становится идентичной богу, поскольку конечное никогда не может стать бесконечным.
Согласно Раманудже, хотя бог и представляет собой единственную реальность и не существует ничего, кроме бога, все же в нем пребывают многие реальности. Сотворенный мир и созданные объекты так же реальны, как и бог. Нельзя поэтому назвать это ярко выраженным монизмом — адвайтой, но это монизм единого, видоизмененный признанием наличия многих частей — вишишта -адвайта. Бог, обладающий наделенными сознанием душами и не имеющей сознания материей,—единственная реальность.


Агни Йога, 275 Веданта правильно указывает, что дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остается в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется в зависимости от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. Значит, Веданта имела в виду зерно, а Буддизм говорил о совершенствовании оболочек. Так вполне сочетаются подвижное с неподвижным.
Вполне понятно, что Будда, устремляющий человечество к эволюции, указывал на свойства подвижности, тогда как Веданта имела суждение об основе. Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем изменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизменною. Не вижу противоречий основ Веданты с Буддизмом.


Шри Шанкарачарья, основатель философии Веданты, есть воплощение одного из Великих Учителей Бел. Братства, но не Вл. Будды.
ПЕИР 30.04.1935 Е.И.Рерих М.Е.Тарасову

Я не знаю лучшего толкователя Индуизма и Веданты, нежели Свами Вивекананда. «Провозвестие Рамакришны» и его жизнеописание, рассказанное его индийским учеником, биография Рамакришны Ромена Роллана – эти книги помогут Вам получить ясное представление о психологии Индии, о величии ее духовных достижений и мысли. Книги Свами Вивекананды о Веданте и различных йогах откроют Вам путь к достижению возвышенного Идеала и Вершины индийской космогонии.
Е.И.Рерих – В.Лихтман 27 декабря 1948 г.

ВЕДАНТА (Санскр.) Мистическая философская система, которая выросла из усилий многих поколений мудрецов истолковать сокровенный смысл "Упанишад" (см.). В Шад-Даршанах (шесть школ или систем доказательств) она называется Уттара Миманса, и приписывается Вьясе, составителю "Вед", который, таким образом, считается основателем Веданты. Ортодоксальные индусы называют Веданту - этот термин буквально означает "завершение всего (ведийского) знания" - Брахмаджнана, или чистым и духовным знанием Брамы. Если даже мы примем последние датировки, даваемые различным санскритским школам и трактатам нашими востоковедами, то Веданте должно быть 3300 лет, так как Вьяса, как утверждается, жил за 1400 лет до Р.Х. Если, как Эльфинстон говорит в своей "History of India", "Брахманы" суть "Талмуд" индусов, а "Веды" - Моисеевы книги, то Веданту можно правильно назвать Каббалой Индии. Но насколько неизмеримо более величественной! Шанкарачарью, который был популяризатором системы Веданты и основателем философии Адвайта, иногда называют основателем современных школ Веданты.
Теософский словарь

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 18 ]  На страницу Пред.  1, 2

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB