ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 13 дек 2019, 03:50

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 50 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 17 янв 2014, 17:41 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 14 окт 2013, 17:08
Сообщений: 1167
Cпасибо сказано: 880
Спасибо получено:
946 раз в 547 сообщениях
Шанти писал(а):
2.28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Не проявлены также в исходе ...

Не понятный для меня смысл текста ... :think: :doh:

_________________
"Люди не хотят понять, что каждая птица имеет свою песню"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 18 янв 2014, 06:50 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Katerina писал(а):
Шанти писал(а):
2.28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Не проявлены также в исходе ...

Не понятный для меня смысл текста ... :think: :doh:

...Томсон поясняет в примечаниях: среднее состояние есть жизнь, во время которого душа облечена видимым телом; до и после этого она невидима для человека. Термин «bhütäni» охватывает вообще все материальные вещи; таким образом, в данной шлоке высказывается учение о происхождении плотной материи вообще от непроявленной природы (avyakta prakriti) и о возвращении туда же всего проявленного после конца. Поэтому заключает Томсон, стих можно было бы перевести так: «Все материальные вещи имеют своим началом непроявленную основу (avyaktam), проявленную материю в среднем состоянии и снова непроявленную основу, как конечное условие». Так именно понимает это место и Дейссен.

Не проявлены существа в начале - Существо до воплощения.
проявлены в середине - воплощенное существо.
Не проявлены также в исходе - существование существа после смерти.
Проявлены в этом мире, это значит воплощены.
Не проявлены, это значит не имеют грубого материального земного тела.
Какая в этом печаль? :rolleyes:
2.28. Какая в этом печаль? – этот вопрос является ритуальным при жертвоприношении мертвым.

Цитата:
Активность, турбулентный избыток материи-действия в напористых потоках времени – он создает вихри, волны, взбивает пену вещества в кипенье струй. Валерьян Вениаминович вспомнил цитату из Бхагаватгиты, которую он привел Любарскому и Корневу в том памятном подъеме в MB: “Вначале существа не проявляются, они появляются в середине. И растворяются они на исходе...” Тогда он оборвал на этом, ибо дальше следовал не слишком уместный риторический вопрос: “Какая в этом печаль!” А почему, собственно, неуместный: в этом вопросе, в сущности, выражено соотношение между ничтожностью заметной нам турбулентной болтанки бытия и мощью несущего ее потока времени (по терминологии индусов – непроявленного). Хорошо вжился древний автор Гиты в образ Вселенского бога Шри-Бхагавана, просто замечательно: какая в этом печаль – что вы есть, людишки, что вас нет! Слышите, миллиарды верующих на все лады, исполняющих заповеди и обряды, приносящих жертвы – с целью снискать божью милость, урвать клок благодати: какая в этом печаль!.. В божественной Гите есть и другие высказывания в том же духе: “Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знания тщетны!”
Владимир Савченко "ДОЛЖНОСТЬ ВО ВСЕЛЕННОЙ"


Каждый юноша считает, что будет жить вечно, чувствует себя БЕССМЕРТНЫМ, хотя видит иную картину, что все умирают... Но из-за молодости, он больше подвержен МАЙЕ, и просто не верит в свою старость и смерть.
Отвлекитесь от чтения, на минуту. Закройте глаза, и вглядитесь внутрь себя. Ведь вы тоже НЕ ВЕРИТЕ В СМЕРТЬ. Вы ощущаете себя бессмертным. Нечто в вас протестует против логики, очевидности и неумолимости смерти.
В Гите есть очень интересная с психологической точки зрения фраза:
«И даже если бы душа была смертной, что в этом странного (какая в этом печаль?). Раз человек рождается, то он должен и умереть...»
Запомните эту фразу – КАКАЯ В ЭТОМ ПЕЧАЛЬ? Эту фразу Гита заимствовала из сакрального ритуала Арийцев. Она произноситься при ритуале, во время сожжения трупа. Бедняк, износивший один костюм, получив другой, сжигает старый... Какая в этом печаль?
Почему мысль о смерти так пугает? Почему мы спокойно не констатируем факт – мы конечные существа, с определенным сроком БЫТИЯ?
Потому что такое миросозерцание (даршана) противоречит нашему внутреннему ощущению БЕССМЕРТИЯ.
Страх смерти – это и есть протест. Внутри нечто протестует против конечности, эфемерности (анитьям). Мы погружаем подобные мысли в глубину подсознания. Даже теперь, вы ощущаете некий дискомфорт, ибо я касаюсь этих погруженных в глубину психики страхов...
Но вы подготовлены к этому, можете посмотреть в глаза своему страху.
Назовите болезнь болезнью, и она покинет вас (Лао-Цзы).
Большинство людей просто отмахиваются от подобных разговоров и рассуждений. Подсознательные страхи для них слишком болезненны, и они просто «закрывают уши», когда слышат подобные рассуждения. Увы, поступок страуса тут не поможет. Мир вокруг постоянно НАПОМИНАЕТ О СМЕРТИ.
Почему люди не относятся спокойно к предстоящей кончине? Что заставляет их «зарываться головой в песок»? Почему они не принимают очевидное, и противятся неизбежному?
Из-за Пуруши, Атмана. В них есть частичка духа, вечный Атман. Люди действительно не подвержены смерти и конечности. Дух – вечный и НЕПРЕХОДЯЩИЙ, переносит себя (абхьяса), отражается в теле и личности. И как бы происходит несоответствие. Он – бессмертен, но то, чем он считает себя – смертно. Вот такое «раздвоение личности». Это и доставляет страдание. Вечный, отражается как невечный...
(с) Вато


Откуда у существа языка Платонова эта уверенная беспечальность в словах о смерти? Оттуда же, откуда она в словах просветленных, блаженных; в словах Священных писаний Запада и Востока.
“Не проявлены существа вначале, проявлены в середине, не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?” – говорит Кришна Арджуне, павшему духом, выронившему на дно колесницы оружие от человеческого ужаса, от страшной мысли, что вот сейчас он должен сразить на Поле Куру в братоубийственной битве своих родных и близких.
Должна была быть какая-то очень важная причина, чтобы язык заговорил так, как он заговорил у Платонова – не принимая в расчет уязвимое сознание проявленных существ.

Владислав Отрошенко "Тайная история творений"


Борис Парамонов: "Набоков пишет в «Других берегах»: колыбель качается над бездной. Бездна в начале и в конце, а вернее — до и после индивидуального бытования. Никакими усилиями не то что разума, но и воображения нельзя представить «я», существующее до рождения; а значит, нет никакой гарантии, что оно обнаружится в послебытийных сферах. Жизнь «я» — слабый свет, окруженный двумя молчаливыми и темными — даже не «пылающими», как у Тютчева, [безднами]".
Все-таки одну жизнь "я", хотя бы в настоящем, Парамонов предполагает, ему хочется ее признать реальной. Без "я" зябко. Иначе чем бы он мог охватить неохватываемость "прошлого" и "будущего" "я", как не твердыней настоящего?

Бхагавадита (II): "27. Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение; поэтому о неотвратимом ты не должен сокрушаться.
28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, не проявлены в конце; какая в этом печаль?"


Вот то, что нельзя представить "я" ни до, ни после рождения, а если быть честным до конца, и "настоящего" "я", даже сиюеекундного" и моментального, и доказывает, что никакого "я" не существует вообще, или оно существует лишь в условном, но не в безусловном феноменальном опыте — тогда о каком бессмертии "я" или "души" может идти речь? Пытаясь схватить "дорожденное" (до рождения) или "посмертное" "я", вы пытаетесь схватить его своим "настоящим" "я" — и не можете. Именно потому, что пытаетесь объять одной пустотой другую...
Колеблясь над бездной

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Lands, Vladimir, Дмитрий, Лиора, Милана
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 19 янв 2014, 17:25 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 24 июн 2010, 15:21
Сообщений: 78
Cпасибо сказано: 32
Спасибо получено:
44 раз в 30 сообщениях
Шанти писал(а):
Цитата:
2.28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Не проявлены также в исходе ...

Не проявлены существа в начале - Существо до воплощения.
проявлены в середине - воплощенное существо.
Не проявлены также в исходе - существование существа после смерти.
Проявлены в этом мире, это значит воплощены.
Не проявлены, это значит не имеют грубого материального земного тела.
А если предположить, что речь идет о расах и кругах ... :think:

"Чем дальше заглянуть в прошлое человека, тем больше можно увидеть его будущее, ибо в прошлом заключается проекция будущего. Первые расы были эфирообразными. Уплотнение шло постепенно. Последние будут такими же. Утончение пойдет постепенно. Конец и начало аналогичны по форме, но отличны по выражению. Если вначале отсутствие самосознания, конец – апофеоз самосознающей себя сущности. Длительность процесса огромна. Четвертый круг завершится седьмой расой. Круг этот особой ответственности, ибо срединный в семи, когда в центре его уравновешены были дух и материя. Точка эта уже пройдена еще в четвертой (тоже срединной) расе, и пятая – на восходящей дуге. Постепенно духовное получать будет все больший и больший перевес над материальным, чтобы к концу седьмой расы совершенно подчинить материю духу в степени, доступной для четвертого круга".

Г.А.Й. 1966 г. 121. (Фев. 22).


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Lands "Спасибо" сказали:
Надежда, Шанти
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 20 янв 2014, 05:07 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Lands писал(а):
А если предположить, что речь идет о расах и кругах ...

Да, эти строки справедливы и по отношению к расам. Только это уже расширение понимания сказанного. Так как законы едины. В данном случае разговор Кришны с Арджуной происходит перед боем и Арджуна не хочет убивать. Тем не менее расширять полученные знания методом сопоставления микрокосмоса макрокосмосу необходимо, об этом и Агни Йога говорит.
Цитата:
Агни Йога.240. Нужно пересмотреть все соображения о смерти. Если нет мысли о самоубийстве, если все было полно трудом, то разве нужен долгий век в одном теле? Полезнее разбивать время на несколько опытов. Экономия энергии есть основа мироздания. Последовать в новый дом, наполненный озоном, значит получить доступ к новым накоплениям.
Дело йога – разрушать почитание смерти. Можно дойти до такой ограниченности, что переезд в соседний город начнет казаться событием. После придется не переменять жилища, и представит трудности перемена одежды. Неподвижные люди более всего боятся смерти. Думать о ней не решаются и преходящий момент возводят в конечное состояние. Но даже на теле обновляется кожа, и мы не зовем гробовщиков хоронить спавшую шелуху. Почему же от микрокосмоса не провести сопоставления с макрокосмосом, помня все определения нерушимости духа, о которых говорит Бхагавад Гита.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Oksana, Надежда
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 23 янв 2014, 04:07 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

2.39. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;
Приобщаясь этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.

Буквальный перевод:
2.39. Это поучение (буддхи) изложено тебе согласно рассуждению (санкхья), внемли тому же согласно йоге; приобщаясь этой мудрости, Партха, ты освободишься от оков кармы.
2.39. Кармы – понимание этого стиха возбуждало большие споры. А вместе с тем он очень важен для понимания основ Гиты. Сущность споров сводится к тому, как понимать здесь термины «санкхья» и «йога». Некоторые переводчики предпочитают оставлять эти термины без перевода и пишут их с большой буквы (напр., Леви), вкладывая в них, таким образом, смысл собственных имен, укрепившихся за школами муни, Капилы и Ишвара-Кришны, с одной стороны, и школы Патанджали, с другой. При такой установке напрашивается вывод, что Гита есть синкретическое произведение, стремящееся объединить эти два течения, причем вопрос о тождестве и различии школ Капилы (так называемая эпическая или ранняя Санкхья) и Ишвара-Кришны (классическая Санкхья) оставляется в стороне или, вернее, молчаливо допускается первый момент, то есть утверждение тождества школ. Другие (напр., Теланг) указывают, что комментаторы пытались различным образом объяснить термин «санкхья» и высказывают предположение, что здесь речь идет не об определенной школе, а вообще о методе рассуждения, об истинном постижении освобождения путем познания. Мнение это подкрепляется ссылкой на третью главу Гиты. Такой взгляд отвечает на вопрос о тождестве ранней и поздней Санкхьи отрицательно. Томсон принимает среднее решение, считая несомненным, что под терминами «санкхья» и «йога» понимаются определенные школы, но вместе с тем подчеркивает, что термины эти в Гите следует понимать более широко, согласно первичному значению слов. Бюрнуф, оставляя термины без перевода, дает в скобках их значение, а Дейссен поступает наоборот: дает перевод и в скобках подлинные термины и не принимает их за собственные имена. Сенар в примечаниях настаивает на широком понимании терминов. Гарбе сохраняет их без перевода. Махадэва Шастри оставляет термины также без перевода и пишет их с большой буквы, как собственные имена. Шанкара дает следующее толкование шлоки: то, что сообщено, является вероучением Санкхьи, это есть истина, касающаяся Абсолютной Реальности, уничтожающая зло неведения, которое является причиной самсары. Говоря же об йоге, продолжает Шанкара, Бхагаван, желая заинтересовать ученика, утверждает, что знанье вероучения йоги уничтожает узы кармы. Это толкование Шанкары может служить примером того, как он обращается с текстами Гиты, сохраняя ортодоксальность, он не смеет просто вычеркнуть текст, как это делают современные критики, если текст не укладывается в рамки предвзятой теории, и ему остается только одна возможность: перетолковать текст даже вопреки очевидному его значению. Разбираемые термины нельзя понимать в смысле классической Санкхьи и йоги Патанджали: слово «йога» в Гите имеет совершенно иное значение, нежели в таких поздних текстах, как Йогасутры.
В литературе о Гите можно выделить две точки зрений, касающиеся понимания связи Гиты с философией Санкхьи. Наиболее ярким и поздним представителем первой является Гарбе, к которому примкнули некоторые индийские исследователи. Она принимает, что в Гите говорится о дуалистической Санкхье, иначе называемой «классической», изложенной в известном произведении Ишваракришны «Санкхьякарика», написанном не ранее II в. н. э. Так как очень многое в Гите (учение об Атмане, Брахмо) не может быть втиснуто в рамки Санкхьи, исследователи, утверждающие связь классической Санкхьи и Гиты, вынуждены видеть в Гите несметное количество противоречий и прибегать к теории «интерполяций», «составления текстов», т. е. к приемам, дискредитированным школой так называемой «библейской критики». Неизбежным следствием, вытекающим из разбираемой точки зрения, является необходимость поздней датировки памятника, вопреки весьма веским данным, говорящим за более раннюю его датировку. В настоящее время преобладает другая точка зрения, считающая, что во времена Гиты Санкхья еще не существовала, как дуалистическая система, и что под этим названием понималась точка зрения относительного монизма, смягчающая крайние выводы безусловного монизма. Ламотт (с. 34) считает, что Бхагавадгита, наряду с другими философскими текстами Махабхараты, не излагает зрелое учение реалистического направления Веданты, но лишь переходную стадию к реализму Санкхьи и что классическая Санкхья еще не существовала в период создания Гиты. Свое мнение Ламотт подкрепляет ссылкой на Дейссена. Одно лишь можно возразить на это высказывание, эпическая Санкхья не обязательно ведет к классической. Опираясь на тексты Махабхараты, я старался показать, что путь к классической Санкхье есть лишь одно из двух направлений, принятых эпической философией, другой же путь как раз через Бхагавадгиту – к относительному монизму Рамануджи и Виджнана Бхикшу. Бхагавадгита не «привязана» к Упанишадам, но приобщена к ним органически, и это всегда сознавалось индийцами: древняя и неизменная традиция именует Гиту Упанишадой и авторитет Гиты всегда был не меньший, чем наиболее авторитетных из Упанишад (Чхандогьи, Брихадараньяки и др.).

2.40. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;
Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.

2.40. Дхармы – слово дхарма оставлено здесь без перевода, чтобы не суживать широкого смысла стиха тем или иным толкованием, которых для этого места предлагалось достаточно много. Томсон в примечании к данной шлоке замечает, что все мирские стремления осуждены на погибель, тогда как усилие йоги устойчиво, ибо цель йоги – освобождение духа. Своеобразно понимает это место Дейссен: «Dann gibt es für dich keme Hoffnung mehr des Emporkommens (in der Seelenwanderung) und keine Möglichkeit des Niederganges (in Ihr). Wer auch nur ein weniges von dieser Satzung sich aneignet, den rettet sie aus grosser Not». Теланг переводит: «In this (path of final emancipation) nothing that is commenced becomes abortive...». Это понимание близко к толкованию Шанкары, который говорит, что никакая попытка в этой части процесса освобождения (мокша) не теряется зря. Здесь нет опасности, говорит Шанкара, какая может быть от неправильно данного лекарства. Все, что ни сделано в этой религии (дхарма) йоги, как бы это ни было мало, спасает от великого страха самсары, рождения и смерти. Гарбе также принимает, что в этом стихе речь идет об йоге. Он переводит: «Здесь (в упражнении йоги) нет гибели предпринятого стремления...». Он поясняет в примечании’, что в данной шлоке речь идет об йоге. Однако можно указать и на допустимость такого понимания: Арджуна говорил о наступлении гибели и извращении законов, как следствия братоубийственной войны, а Шри-Кришна побуждает его к войне (ср. ст. 38). Слова 40 шлоки можно отнести к общему смыслу высказанных Шри-Кришной положений: в них, какими бы парадоксальными они ни казались, нет извращения рассуждения, нет гибельных, греховных установок. А что парадоксы Кришны не так легки для усвоения, это замечает и сама Гита (ср. III, I). Шлегель считает, что слово «здесь» нужно понимать в этой шлоке двояко: в смысле «здесь, на земле» и в смысле «здесь, в учении йоги». Перевод Эджертона: «The mental attitude whose nature is resolution is but one in this world...» лишь частично следует мысли Шлегеля и грубо упрощает мысль, давая оттенок исключительности и ортодоксальности, столь чуждых духу Гиты.

2.41. Решительна эта мысль (буддхи), целостна, радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.

2.41. Буддхи – большинство переводчиков передает слово «buddhi» не через «разум, ум», а через «учение, воззрение» (ср. ст. 39). Томсон поясняет, что единственная цель йоги – освобождение души, а в мирских делах цели столь же разнообразны, сколь разнообразны наши желания. Слово «buddhi» Томсон переводит в этой шлоке через «объект». Теланг поясняет, что «здесь» (II, 40) значит: при вступлении на путь, Махадэва Шастри переводит «буддхи» через «убеждение». Шанкара замечает, что такое единственное убеждение происходит от правильного знания, все другие убеждения многоветвисты. Перевод «воззрение», «учение» имеет то неудобство, что у читателя может возникнуть представление, будто речь идет о какой-то определенной философской системе Санкхье или Йоги. Но такое впечатление не оправдывается текстом и несет в себе дух нетерпимости, чуждый индийской философии и религии, в частности, совершенно несвойственный Гите. Текст говорит не о какой-либо конкретной философской или религиозной форме, а о внутренней устремленности, определяющей форму, но не определяемой формой (ср. IV, 11; VII, 21 и многие другие места Гиты). Требование цельности, устремленности ума есть одно из основных требований йоги вообще и йоги Гиты, в частности (ср., например, VI, 12: «Там, сердце (манас) установив на одном...» и Катх., VI, 10: «Если приходит к успокоению манас с пятью индриями и буддхи стоит неподвижно – это называется Высшим Путем...», а также йогасутры, III, 1–2).

2.42. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
Партха, они говорят: «Нет ничего иного».

2.42. Другого – с этого стиха и дальше начинается критика ортодоксального браманизма. Стихи 42–44 охватывают период, в котором главное предложение стоит на конце; период начинается придаточным предложением, что создает значительные трудности для перевода. Одни переводчики (например, Томсон) в примечаниях останавливаются на этих трудностях. Другие разбивают период на самостоятельные части, некоторые переносят главное предложение из стиха 44 в стих 42, начиная им перевод и т. д. В общем перевод этого места страдает большими или меньшими неточностями, так как санскритские обороты не укладываются в синтаксис европейских языков. Однако в передаче смысла переводчики согласны. Он сводится к мысли, что для тех, кто говорит пышные речи, стремится к наградам за добрые дела и жертвы, придерживаясь буквы закона, не существует нераздельного, целостного устремления мысли, требуемого йогой.

2.43. Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

2.43. Раюпо учению индуизма, и наказание, и награда не вечны и не ставятся как цель стремящимися к освобождению (ср. IX, 20–21). Томсон считает, что эти слова направлены против школы Пурва Мимансы, придававшей большое значение обрядовой стороне религии. Несколько своеобразно понимает это место Шлегель: «sed apud superior finem honorem predicantes...». О том, что над Ведами есть «иное», говорят уже Упанишады. Так, Катх., 2, 7–9 утверждает: «Атман достигается не обучением, не разумением и большим знанием писаний. Лишь тот, кого он выбирает, может его постигнуть, ему открывает Атман свою сущность» (ср. Гита, XI, 53–54). В Мунд., I, I, 4–5 сказано: «И он сказал ему: две науки нужно понимать под тем, что говорят знающие Брахмо, – высшую и низшую. Низшая есть Ригведа, Яджурведа, Самаведа, учение о звуке, обрядах, грамматика, учение о словах, метрика, астрономия. Но высшая есть та, через которую познается Непреходящее ТО (акшарам)». Шанкара по поводу шлок 42–43 замечает: безумцы, стремящиеся к раю, блуждают в самсаре. Их разум и мудрость ослеплены, и они не могут составлять правильных представлений о Санкхье и Йоге.

Плод дел – так понимает Шанкара, которому следует большинство переводчиков (Теланг, Дейссен и пр.); можно перевести и так: «обещает рождение и плод кармы»; на такую возможность указывает Эджертон в примечаниях.


2.44. Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
Для того недоступна решительная мысль, погруженная в самадхи.

2.44. Власть – слово «aiçvarya» – «власть, владычество» здесь можно понимать и как «рай» (ср. христианское «царствовать» в смысле пребывать в раю; так, Дейссен переводит «himmlische Herrlichkeit»).

Самадхи – самадхи есть состояние умственного экстаза, которого добивается йога. В восьмиступенной системе Патанджали это есть высшая, восьмая ступень йогических достижений, в свою очередь делящаяся на несколько градаций: самадхи с сохранением сознания, без сохранения и т. д.


перевод Б.Л.Смирнова

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Oksana, Олеся, Vladimir, Дмитрий
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 23 янв 2014, 05:08 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

2.39. Эту мысль рассужденьем изведав,
распознай теперь в практике йоги;
этой мысли усильем, Партха,
ты разрушишь все узы кармы.

2.40. То, что сделано, здесь не гибнет,
здесь помех на пути не бывает;
этой дхармы даже частица
от великого страха избавит.

2.41. Превращенная здесь в решимость,
мысль единственна, радость Куру;
мысли ж тех, кто решимостью беден, -
нескончаемы, многоветвисты.

2.42. Речь иная слышна от безумцев,
похотливых, стремящихся к раю,
погруженных лишь в слово Веды,
«Больше нет ничего» - говорящих;

2.43. их ученье цветисто, но тщетно:
совершением многих обрядов
оно к власти стремится, к усладам,
а ведет лишь к цепи рождений.

2.44. Те, кто этим свой ум погубили,
к наслаждениям чувств привязавшись,
никогда не достигнут самадхи -
равновесия мысли активной.


перевод Семенцова В.В.


Комментарий Бхактиведанты Свами Прабхупады:
Согласно ведическому словарю «Нирукти», слово санкхйа означает «дисциплина, подробно описывающая вещи и явления». Санкхья - это философия, которая описывает истинную природу души, а йога - это практика, помогающая обуздать свои чувства...
Господь Кришна очень ясно и подробно описал Aрджуне природу души и тела. Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря «Нирукти» называют санкхьей....

Цитата:
Капила – древнеиндийский мыслитель VII в. до н. э., основатель дуалистической философии санкхья, одной из шести философских школ индуизма.
Н.К.Рерих. Адамант. СЛОВАРЬ

САНКХЬЯ (Санскр.) Философская система, основанная Риши Капилой, системой аналитической метафизики, и одна из шести Даршан или школ философии. Она занимается численными категориями и значением двадцати пяти татв (сил природы различных степеней). Эта "атомистическая" школа, как некоторые называют ее, объясняет природу с помощью взаимодействия двадцати четырех элементов с пурушей (духом), модифицируемого тремя гунами (качествами); учит вечности прадханы (извечной, однородной материи), или само-преображению природы и вечности человеческих Эго.
Теософский словарь

КАПИЛА РИШИ (Санскр.) Великий мудрец, величественный адепт древности; создатель философии Санкхья
Теософский словарь

На Капилу, как основателя санкхья, ссылается в своих работах Свами Вивекананда, Е.П.Блаватская.
Есть еще Капила, как воплощение Господа.
Цитата:
В век Крита Вишну в образе Капила и других вдохновенных учителей... передает... истинную мудрость
18.01.36 Рерих Е.И. Письма.

в сказании о мудреце Капиле, «взгляд которого обратил 60,000 сыновей царя Сагара в гору пепла», и эта Сила объяснена в эзотерических трудах и называется Капилакша – Глаз Капилы
Тайная Доктрина т.1

Вот как отзывается о Капиле Бхактиведанта Свами Прабхупада:
Цитата:
Господь Кришна очень ясно и подробно описал Aрджуне природу души и тела. Такое всестороннее описание души и тела по определению словаря «Нирукти» называют санкхьей. Эта санкхья не имеет ничего общего с философией санкхьи атеиста Капилы. Задолго до появления самозванца Капилы и его санкхьи истинная философия санкхьи была изложена в «Шримад-Бхагаватам» Господом Капилой, воплощением Господа Кришны, который объяснил ее Своей матери Девахути.
***
Итак, буддхи-йога, о которой идет речь в данном стихе, - это преданное служение Господу, а употребленное здесь слово санкхйа не имеет никакого отношения к атеистической санкхье самозванца Капилы. Было бы ошибкой думать, что упомянутая здесь санкхья-йога каким-либо образом связана с атеистической философией санкхьи. Во-первых, в те времена эта философия не имела никакого влияния, а во-вторых, Господь Кришна не стал бы упоминать эти отвергающие Бога измышления. Настоящая философия санкхьи изложена Господом Капилой в «Шримад-Бхагаватам», но даже она, по сути дела, не имеет прямого отношения к предмету обсуждения.
***
Разумеется, атеистическая санкхья не имеет ничего общего с бхакти-йогой, и тем не менее глупцы заявляют, будто в «Бхагавад-гите» речь идет о санкхья-йоге атеиста Капилы.
***
Среди совершенных живых существ Кришну представляет Капила, сын Девахути. Его считают воплощением Кришны, и Его учение изложено в «Шримад-Бхагаватам». Позднее приобрел известность другой Капила, но он проповедовал атеистическое учение. Таким образом, между ними нет ничего общего.

Это еще один повод читать комментарии Бхактиведанты Свами Прабхупады с большой осторожностью.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Oksana, Олеся, Vladimir, Дмитрий
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 23 янв 2014, 05:46 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Шанти писал(а):
2.41. Решительна эта мысль (буддхи), целостна, радость Куру;
А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.


Мир Огненный ч.3.112. Из центров духа нужно особенно нагнетать сердце, ибо оно в своей мощи может трансмутировать мышление. Правильное мышление даст устойчивость, которая является первым условием. Устойчивость изгонит двойственность, страх и сомнение.

Мир Огненный ч.3.272. Очищение понятий, устремление к высшему исканию дадут противоядие разложению мышления. Так каждое темное разложение должно быть устранено исканиями блага.

Мир Огненный ч.3.262. Перерождение мышления должно утвердиться, как основа лучшей Эпохи. Мышление – залог преуспеяния, залог нового строительства, залог мощного будущего. Претворение жизни именно утверждается трансмутацией мышления. На каждом проявлении можно проследить, как мышление эволюционирует или инволюционирует. Кроме устремленного мышления, действует импульс зажигания мышления. Потому закон устремления дает то соответствие, которое сближает Миры, насыщая творческим огнем. Дать себе отчет в направлении мышления уже поможет сдвинуть сознание. Так на пути к Миру Огненному устремим мышление к лучшему будущему.

Надземное.853. Можно и среди земного быта находить прекрасное устремление, и такой подвиг будет даже чудеснее. Но следует обострить устремление, подобно стреле мощного лучника.

Мир Огненный ч.1.507. Будем как устремленные к небу стрелы на огненной тетиве. Мысль пусть найдет от каждого земного предмета духовное вещество, которое даст прекрасное представление в Беспредельности. Так устыдимся посылать в Мир Прекрасный мерзкие мысли. Явление каждого дня должно быть прообразом прекрасных увеличений. Люди стесняются говорить в громкоговоритель низкие слова, почему же можно наполнять пространство низкими мыслями?

Надземное.542. Урусвати знает, что главная основа Нашей внутренней жизни есть упражнение мышления. Заблуждается, кто полагает, что после известного уровня мышление не может быть развиваемо. Мышление от начала должно быть воспитываемо и затем постоянно развиваемо. Достойны сожаления те, кто полагает существование в каких-то праздных шествиях; труд во всем, так же и в устремлении мышления.
Сожалеем о тех, кто воображает, что ему незачем мыслить. Огромная часть человечества вообще не мыслит. Нельзя считать мышлением обрывки беспорядочных, смутных дум. Они возникают из хаоса и тают так же быстро, как хлопья снега в оттепель. Многие найдут чрезвычайно скучным существование, явленное в мышлении.
Вы хотите узнать о Нашей Внутренней Жизни. Хотя токи приносят самые разнообразные земные события, но и среди таких смятений Мы находим время помыслить. Для мыслеобразов не требуется продолжительного времени, их четкость достигается постоянным упражнением. Такие упражнения в совершенствовании не требуют определенного настроения. Когда сущность устремлена к Общему Благу, тогда каждая фаза мышления настраивается в этом направлении.
Устремление может быть сурово или радостно, или постоянно сожалительно и сострадательно, это будет как бы ключом мышления, но четкость образа зависит от запаса психической энергии.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Oksana, Vladimir, Дмитрий
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 23 янв 2014, 06:08 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Шанти писал(а):
2.43. Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

Надземное.267. Не наряды, не обряды, но служение человечеству.

Надземное.644. Урусвати знает, как мало [люди] ценят расширение сознания. Они уподобляются малым детям, которые за сладкий кусок готовы выучить урок, но без сладостей они не хотят усвоить даже очень существенное. Можно то же самое наблюдать и среди взрослых – за блаженство Рая они готовы кое-что прочесть, но без платы такие поденщики не будут совершенствоваться. Для них недостаточно утешения, что они получат новое сознание. Скажут – к чему нам какое-то незнакомое сознание, лучше бы увеличить поденную плату. Таким образом Руководитель оказывается в положении благодетеля, строящего богадельни.
Невозможно представить себе, что лишь самое ничтожное число предано усовершенствованию не за плату, но ради расширения сознания. Пусть каждый постарается вспомнить: много ли в жизни он встретил истинных тружеников познания? Но зато он найдет многих, которые читали Учения Жизни, ставя свои условия вознаграждения. Кто ждал мзду через три года, кто через семь лет, кто через десять лет. Поучительно наблюдать эти тайные договоры, которые должны быть выполнены Руководителем. При этом человек сам назначал плату по своему вкусу, не считаясь с истинным положением. Свои заблуждения и проступки не принимаются в расчет, но зато Руководитель находится под постоянным подозрением – не хочет ли Он удержать плату? Где же суждение о Надземном Мире, когда даже земная плата не увеличена? Можно вспомнить многие подобные земные тайные размышления.
Мыслитель говорил: "Щит очень ярко вычищен снаружи, но что он прикрывает?"


Озарение.2.ч.2.VII.18. Хочу видеть всех на местах – побольше сознания подвига без ожидания личных выгод. Неужели героем называется воин, идущий в бой, полный ожидания награды?
В прошлые века Учителю Магомету пришлось обещать воинам ислама удовольствие в раю, неужели Мне придется обещать сверкание рубинов? Надо идти без ожидания, иначе горько за потерянное время вековой эволюции.


Агни Йога.040. О награде мечтает слепец; прозрев, он поразился бы самонаграждением. Преуспевая сознанием, человек движется полный радости, и мысль о награде вернула бы его в рабство. Дело в том, что много рабов; именно они думают скрыть рабство духа под ледяной непроницаемостью и кажущимся отказом от того, чего не имеют. Каждый награждаемый есть раб. Эволюция может строиться лишь свободным сознанием без самомнения и самоунижения.
Молот духа – лучшее орудие для достижения.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Oksana, Олеся, Vladimir, Дмитрий
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 29 янв 2014, 05:13 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

Литературный перевод (ЛП):
2.45. В царстве трех гун находятся Веды, отрешись от трех гун, Арджуна,
От противоречий свободный, в действительности стой
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.


Буквальный перевод (БП):
2.45. Веды относятся к области трех гун, отрешись от трех гун, Арджуна, свободный от двойственности, постоянно пребывая в реальности, свободный от собственности , (преданный) Атману.
2.45. Гун – стих особенно привлекал внимание исследователей, как один из важнейших текстов, для решения вопроса об отношении Гиты к Ведам. Будет нелишним привести основные варианты переводов этого места.

Шлегель переводит: «Tèrnorum qualitatem materiam exhibent libri sacri...».
Томсон: «The subject of the Vedas is the three qualities...».
Бюрнуф: «On trouve les trois qualités dans les Vedas...».
Гарбе: «Die Vedas beziehen sich auf drei Gunen (d. h. auf die materielle Welt)...».

Очень близок к Томсону перевод Махадэва Шастри. Перевод Теланга совпадает с переводом Гарбе.
Лоринзер сомневается в том, что этот стих надо понимать, как порицание Вед, так как они собственно не говорят о трех гунах (качествах); он думает, что текст имеет в виду Законы Ману. Однако такое толкование натянуто и бездоказательно: нет оснований полагать, что текст, совершенно ясно и определенно называющий Веды, мог спутать их с Законами Ману. Четко и очень близко к тексту переводит Дейссен: «Im drei Gunahaften sind die Veden befangen...». Текст не «порицает» Веды, как думает Лоринзер, и не «отрицает» их, но скорее «снимает» в гегелевском смысле, указывая, что Веды не ведут к освобождению, так как они сами находятся в области трех гун, качеств природы, а потому и не свободны; над ними есть нечто высшее (ср. ст. 43), к чему ведет йога.

Гуны – это «качества» или «состояние» материи, их три: 1) «саттва» – «ясность», «чистота», «intelligent stuff», как формулирует Дасгупта; 2) «раджас» – «движение», «страсть», «энергия»; 3) «тамас» – «тьма», «косность». В древнейших Упанишадах нет учения о гунах, вместо этого там говорится о трех состояниях: теплоте, воде и пище (ср. Чханд., 6, 2 и сл.), однако в более поздних Упанишадах это учение оказывается уже вполне сформированным (ср. Майтр., 6, 28, 30). Впрочем, подлинность этих мест оспаривается. Так, Дейссен считает, что они подверглись позднейшей обработке.
Впоследствии учение о гунах было детально развито школой Санкхьей, основавшей на нем свою диалектику. В Махабхарате учение о трех гунах уже вполне развито: оно получило широкое признание всей позднейшей индийской философии, включая и школу Веданты; впрочем, оно не является основным, как в Санкхье. Разумеется, каждая школа вкладывала свое понимание в основную трехчленную формулу диалектики природы. Школа Санкхья (а с ней и школа Патанджали) ставит знак равенства между понятием «пракрити» (природа) и динамикой трех гун. «Пракрити – это три гуны, находящиеся в равновесии» – так определяет понятие о гунах Дасгупта (с. «Йога, как философия», с. 6). Более подробно о трех гунах см. комментарии к гл. XIV.

Свободный от двойственности – то есть умеющий синтезировать противоречия миропроявления. Шанкара и Рамануджа видят в этих словах указание на необходимость умения синтезировать противоположность гун «раджас» (движение) и «тамас» (косность) в единой гуне «саттва» (гармония). Такое понимание вполне согласуется с учением Гиты, развитым в гл. XIV, особенно в ст. 10 и 17. Ср. также гл. XVII и XVIII, особенно ст. 33.

Пребывая в реальности – Рамануджа поясняет, что речь идет о саттве, как о состоянии наиболее чистом, наиболее отражающем дух; таким образом, саттва здесь понимается широко, как возможно более чистое проявление истины. Так полагает и Хилл.

Свободный от собственности – «нирйогакшема». Томсон замечает, что этот термин имеет очень широкое значение договора между двумя сторонами, в силу которого одна сторона обязывается охранять жизнь и имущество другой стороны: впоследствии этим термином обозначалось чувство тревоги за собственность и вообще за свои мирские интересы (ср. «суета» в христианском смысле). Такое понимание термина Томсон обосновывает ссылкой на Ману VII, 127 и VIII, 230.

Атману – Atmavant – «владеющий собой», самообладающий, а также обладающий (познанием) Атмана. Последнее значение лишь формально противоречит тексту (если не настаивать на понимании его в узком смысле поздней Санкхьи). По общепринятому в традиционной индийской философии взгляду, воплощенный, как бы ни было высоко его духовное развитие, не может быть вполне свободен от трех гун, но, освобождаясь от «низших», он становится все «саттвичней» и, таким образом, достигает состояния «заживо освобожденного» (дживанмукта), а развоплощаясь, достигает полного освобождения (ср. XIV, 20). Однако слово «саттва» можно понимать и в более широком значении, как это делают некоторые переводчики (ср., напр., Дейссен: «Вечная Реальность»). В индийской литературе существуют противоречивые мнения о возможности полного освобождения при жизни.


ЛП:
2.46. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,
Столько пользы в Ведах для постигшего брамина.


БП:
2.46. Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо.
2.46. Познал Брахмо – Дейссен переводит: «для брамина, обладающего познанием; такого же смысла придерживается и большинство переводчиков (Теланг, Сенар, Леви, Гарбе). Однако Дейссен (а также и Теланг) ссылаются на МБх, V, 1785, где говорится: «Так бывает со всеми Ведами для того, кто знает Атмана». Таким образом, оба значения: «для познавшего Брахмо» и для «знающего брамина» – одинаково приемлемы.
Эта шлока является своего рода камнем преткновения для переводчиков. Она очень важна для выяснения отношения Гиты к Ведам, а форма выражения мысли в этом стихе настолько темна, что допускает совершенно противоположные толкования. В европейской литературе еще недавно происходила по поводу данного места оживленная полемика, в которой принимали участие крупные филологи Европы.
В 1903 г. Паволини предложил новый перевод и толкование данной шлоки. Он пишет: «Come quando si puo disporre di una massa sovabondente d’aqua nessuna utilita vienne da una picola cisterna, cosi a chi è immerso nella contemplazione del Brahman gioia suprema e intinita, nessune utilita vienne dai Veda piccolo ricettacolo di gioie limitate radicate nel carman».
Беллони Филиппи выступил с критикой такого перевода, который он называет остроумным, но неприемлемым с точки зрения филологической. Паволини подчеркивает склонность индийцев «вливать новое вино в старые мехи». Следуя этому положению, он утверждает, что Гита стремится соединить две различные системы: Санкхью и Йогу. Связывая себя с древним ведическим преданием, Гита не оспаривает авторитет Вед, но признает его бесполезным, если Веды не истолкованы правильно, и поэтому называет слова Вед цветистыми для неразумных, но не для мудрых, то есть для йогинов (II, 42). На этом основании Паволини и делает свой перевод, ставя стих 46 в тесную связь со стихом 45, причем последний он понимает в духе отрицания Вед. Беллони же полагает, что ст. 46 связан не с 45, но с 44 стихом. Со стиха 39 Шри-Кришна дает характеристику йоги; ст. 45 является развитием этой мысли и говорит о том, что йогин не является приверженцем Вед и учения о трех гунах. Паволини переводит «udapäna» как «alpodapäna» – «маленький пруд», «маленький источник», тогда как «udapäna» значит большой источник. Паволини ставит после «udapäne» запятую (равно, как и Михальский-Ивеньский), тогда как, по мнению Беллони, запятую следует ставить после «mahati». Прилагательное «mahant» означает не количество, а качество – «большой», а не «многий». Слово «samplutodake» зависит от «udapäne», как то понимают и индийские комментаторы (Шанкара, Рамануджа, Нилаканта). Таковы возражения Беллони. На основании их он заключает, что стих должен быть переведен так: «Wie viel Nutzen (d. h. meiningen Nutzen) man aus einen (grossen) Brunnen, worin Wasser von allen Seiten zusammenfliesst, ziehen darauf, ebensoviel ist aus allen Veden vom Kenner des Brahmans zu ziehen».
В понимании Беллони смысл стиха состоит в том, что знающий Брахмо может использовать лишь часть необъятного учения Вед, совпадающую со взглядами такого достигшего, то есть, что учение о Брахмо, а значит и учение Вед, содержит много ненужного, лишнего. Это толкование совпадает с учением Рамануджи и Нилаканты, но не совпадает со взглядами многих других индийских и европейских комментаторов.
Из своего исследования Беллони делает следующие выводы:
1. Бхагавадгита есть ортодоксальное произведение, не отвергающее авторитета Вед, но объединяющее старое и новое знание.
2. Шлока II, 46 не связана с предыдущей шлокой (45), а является выводом из шлок 41–42, в которых дается определение йоги.
3. Слово «udapäne» в ст. 46 нельзя переводить «маленький источник», а нужно переводить «большой источник».
4. Сложное слово «samplutodake» не есть ablat. absol., как то считает Паволини, а согласовано с «udapäne».
К критике Беллони присоединился Якоби; Гарбе и Дейссен использовали ее в своих переводах Гиты. В защиту взглядов Паволини выступил в 1910 г. О. Шрадер. Он указывал, что, по словарю Апте, основное значение слова «udapäna» есть «маленький водоем». Выражение «udapäna manduka» обозначает малоопытного, ограниченного во взглядах человека. Лучшие индийские комментаторы отделяют «udapäne» от «sarvatah samplutodaka». Слова эти в стихе разделяются цезурой, на что не обращает внимания Беллони. В санскритской литературе образ водоема встречается не так уже редко.
Древняя Гита (автор придерживается плюралистического взгляда на Гиту, защищаемого Гарбе) черпает свой материал иногда дословно из Упанишад, особенно из так называемых средних: Катхака и пр. – и присоединяется к их противоведической точке зрения (ср. Амритананда, 1–2, Арунейа, II, 1, конец Парамахамса и так далее). Таким образом, заключает Шрадер, взгляд Паволини не так уж «поразительно нов» и «соответствует лучшим индийским комментаторам; он не противоречит и общей концепции Гиты; в нем с ортодоксальной точки зрения не содержится никакой «ереси», так как тот, кто знает Брахмо, не нуждается в поучении. Мадхусудана Сарасвати правильно принимает «udapäne» за единственное число, стоящее вместо множественного; многие источники, заполненные половодьем, это – многочисленные ведические школы. Шрадер полагает, что древняя Гита кончалась 38 шлокой 11 главы. Это ядро произведения – невишнуитское, так как в нем употребляется термин «ätmavant», тогда как в дальнейшем, в вишнуитской части произведения, употребляется вместо него термин «matparah». По мнению Шрадера, ядро Гиты есть атеистическое произведение школы «Атеистической классической Санкхьи». Позднее этот маленький текст был якобы использован сектой бхагаватов и развит в современную Гиту.
Лассен видит в шл. 46 насмешку поэта над браманизмом. Лоринзер считает, что стих свидетельствует о том, что автор Гиты не против Вед вообще, а только против неправильного их толкования. Теланг замечает, что Шри-Кришна сравнивает Веды с прудом, из которого в разные стороны текут воды; но эти воды могут быть использованы с разной целью: для купания, стирки белья, утоления жажды и пр. Подобным же образом Веды предписывают разные обязанности (дхарма) и обряды для достижения рая, убийства врага и пр. Шри-Кришна же настаивает: долг человека в выполнении предписанного действия независимо от плодов. О характере источника Лассен замечает, что это искусственное озерцо, устланное камнем, подобно тем, какие так любили делать римляне ради декорации. Шанкара говорит по поводу этого стиха: есть ли нужда пить из разных водоемов и купаться в них тому, кто находится в месте, куда отовсюду стекаются воды, – первая польза заключена в последней. Подобно этому, польза, заключающаяся в различных ведических обрядах, охватывается пользой от правильного знания для того брамина, который отказался от мира и полностью осуществил истину Абсолютной Реальности. Такое знание подобно местности, куда отовсюду стекаются воды.

перевод Б.Л.Смирнова

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Марина
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА
СообщениеДобавлено: 29 янв 2014, 06:06 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

2.45. На три гуны направлены Веды:
отрешись от трех гун, Арджуна!
Будь недвойствен, чужд обретенью,
полон саттвы, всегда обуздан!

2.46. Если людям полезен колодец,
изобильно водою текущий,
то и в Ведах не меньше пользы
для разумного брахмана, Партха.


перевод Семенцова В.В.


Бхактиведанта Свами Прабхупада:

2.45. В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Aрджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное «Я».
Материальная деятельность представляет собой цепь действий и их последствий в трех гунах материальной природы. Она направлена на достижение определенных результатов и служит причиной рабства живого существа в материальном мире. Основная часть Вед посвящена различным предписаниям, касающимся деятельности ради ее плодов. Цель этих предписаний - помочь обыкновенным людям постепенно отказаться от деятельности ради чувственных удовольствий и подняться на духовный уровень. Поскольку Aрджуна был учеником Господа Кришны, Господь советует ему сразу подняться на духовный уровень - уровень философии «Веданты», который начинается с брахма-джигьясы, или вопросов о высшем духовном начале. Все живые существа в материальном мире ведут изнурительную борьбу за существование. Чтобы научить их жить в этом мире и указать путь к освобождению из материального плена, Господь, сотворив мир, дал им Веды. Сначала живое существо посвящает себя деятельности ради чувственных удовольствий, описанной в разделе карма-канда, а завершив этот этап, получает возможность встать на путь духовного самопознания, описанный в Упанишадах, которые являются частью другой Веды, так же как «Бхагавад-гита» является частью пятой Веды («Махабхараты»). Упанишады указывают на начало духовной жизни.
Пока живое существо находится в материальном теле, оно вынуждено совершать действия и пожинать их плоды, находясь под влиянием гун материальной природы. Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретениями и потерями.


2.46. Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага.

--- вы должны быть зарегистрированным пользователем, чтобы прочитать это содержимое ---

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 50 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3, 4, 5  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB