ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 07 дек 2019, 06:46

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 16 ]  На страницу Пред.  1, 2
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
СообщениеДобавлено: 14 мар 2014, 03:26 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4056 раз в 1899 сообщениях


В своей замечательной лекции, посвященной «Бхагавадгите» и опубликованной в февральском номере «Theosophist», Т.Субба Роу мимоходом, как мне показалось, упоминает проблему семеричности принципов, составляющих космос и человека. Это деление часто подвергается критике, а в теософских доктринах до сих пор признавалось и пропагандировалось объединение нескольких принципов в одну группу, что сокращало их число до четырех.

Эта критика уже создала некоторое непонимание и даже позволила кое-кому утверждать, что все учение оказывается теперь поставленным под сомнение. И в самом деле, это кажущееся несовпадение со взглядами того, чье мнение по оккультным вопросам всегда (и по праву) считалось в нашем Обществе чуть ли не решающим, является слишком опасным оружием, чтобы вкладывать его в руки наших оппонентов, которые постоянно начеку и никогда не упускают возможности «обнаружить» и предать гласности какие-либо противоречия и несоответствия в нашей философии.

В связи с этим я считаю своим долгом доказать, что на самом деле никаких противоречий между представлениями м-ра Субба Роу о семеричном делении и нашими собственными не было и нет, а также продемонстрировать, что:
    а) лектор был прекрасно осведомлен о семеричном делении еще до того, как примкнул к Теософскому Обществу;
    б) он знал, что еще древние арийские «философы связывали семь оккультных сил с семью принципами» Макрокосма и микрокосма (см. окончание данной статьи); и
    в) с самого начала и до конца он возражал не против классификации, как таковой, но только против формы ее изложения.

Поэтому сейчас, когда он называет вышеупомянутое деление «ненаучным и сбивающим с толку», добавляя к тому же, что «эта семеричная классификация определенно отсутствует во многих [не всех?] наших индусских книгах» и т.д., и говорит, что разумнее было бы придерживаться освященной веками классификации, состоящей из четырех принципов, м-р Субба Роу подразумевает лишь некоторые ортодоксальные книги, иначе он явно противоречил бы самому себе.

Таким образом, несколько слов пояснения будут в данной ситуации отнюдь не лишними. К «определенному отсутствию» семеричной классификации в индусских книгах можно добавить еще и столь же определенное ее отсутствие в книгах буддистов; и причина этого вполне очевидна: данное учение всегда считалось эзотерическим и потому скорее подразумевалось, нежели преподавалось открыто.

То, что оно «сбивает с толку», не вызывает никаких сомнений, ибо великий идол наших дней – материализм – внес такую путаницу в умы западных теософов, что многие из них теперь думают, что семь принципов – это семь различных, самостоятельных существ, хотя на самом деле это – упадхи и связанные с ними состояния: три упадхи (основные группы) и четыре принципа. Что же касается его определения как «ненаучного», это можно отнести исключительно на счет lapsus linguae, в подтверждение чему позволю себе процитировать написанное самим м-ром Субба Роу, за год до того как он примкнул к Теософскому Обществу, в одной из наиболее талантливых своих статей «Брахманизм о семеричном принципе в человеке», ставшей лучшим из изложений «Фрагментов оккультной истины» со времени написания «Эзотерического буддизма». Вот что пишет автор:

    "Самым тщательным образом рассмотрев его [учение], я убедился в том, что выводы, к которым оно (буддийское учение) приводит нас, мало чем отличаются от заключений нашей арийской философии, хотя наша манера изложения своих доводов несколько отлична по своей форме."

Перечислив далее «три основные причины», вызывающие человеческое существование, а именно: Парабрахман, Шакти и Пракрити, м-р Субба Роу поясняет:

    Согласно учениям Адептов древней Арьяварты, из этих трех первичных сущностей развились семь принципов. Алгебра учит нас, что количество комбинаций из п предметов, взятых по одному, по два, по три и так далее равно 2^n-1.

    Применяя эту формулу для данного случая, получим, что число сущностей, развившихся из различных комбинаций этих трех первопричин, составит: 2^3-1=8-1=7.

    Отсюда можно вывести общее правило: всякий раз, когда в древних оккультных науках Индии речь идет о семи сущностях, мы должны иметь в виду, что эти семь сущностей развились из трех первичных сущностей и что эти три первичные сущности развились, в свою очередь, из единой сущности, или монады. (См.: «Five Years of Theosophy», p. 160).

Это суждение абсолютно верно как с оккультной, так и с каббалистической точки зрения. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить семь и десять сефирот, а также семь и десять Риши, Ману и т.д. А это значит, что в конечном счете никаких фундаментальных разногласий между эзотерической философией транс- и цис-гималайских Адептов нет и быть не может.

Мы также можем предложить читателю обратиться к предыдущим страницам упомянутой выше статьи, где сказано, что:

    ...знание оккультных сил природы, которым обладали жители исчезнувшей Атлантиды, было воспринято древними Адептами Индии и присовокуплено к эзотерической доктрине, которую проповедовали обитатели священного острова (ныне – пустыня Гоби)[1]. Однако тибетские Адепты [их предшественники в Центральной Азии] так и не внесли это дополнение в свои знания...

Но семеричное деление вовсе не входит в число расхождений между двумя учениями, ибо оно универсально с тех пор, как было сформулировано атлантами, которые, как четвертая раса, были конечно же древнее пятой расы – арийцев.

Таким образом, с чисто метафизической точки зрения замечания, высказанные по поводу семеричного деления в лекции о «Бхагавадгите», невзирая на их кажущуюся противоречивость сегодня так же верны, как и пять или шесть лет тому назад, когда они были изложены в статье «Брахманизм и семеричный принцип в человеке». А в плане чисто теоретического эзотеризма они так же полезны для буддийской, как и для брахманической философии.

Следовательно, когда в своей лекции о главном сочинении веданты м-р Субба Роу предлагает придерживаться «освященной веками классификации, состоящей из четырех принципов» – ведантийской классификации, но в то же время сам разделяет человека на «пять коша» (оболочек) и Атму (номинально – шестую составляющую)[2], этим самым он просто демонстрирует свое стремление остаться в теоретических и метафизических рамках ортодоксальной ведантийской канвы. Во всяком случае, так мне это представляется. Ибо классификация тарака раджа-йоги тоже включает в себя три упадхи и Атму как четвертый принцип, без упадхи, разумеется, поскольку она (Атма) едина с Парабрахмом. На это опять-таки указывает сам автор в статье под названием «Семеричный принцип в различных индийских системах».

Почему бы тогда и так называемому буддийскому эзотеризму не воспринять то же самое деление? Возможно, оно и «сбивает с толку» – это можно признать, но уж «ненаучным» его никак не назовешь. Позволю себе даже назвать это заявление необдуманным, тем более что абсолютную «научность» семеричной классификации демонстрирует сам м-р Субба Роу, математически подтверждая ее истинность с помощью вышеприведенной алгебраической формулы. Я бы даже сказала, что это деление предписано самой природой, указующей на необходимость наличия оного как в Космосе, так и в человеке; ибо число «семь» есть «несомненная духовная сила», так как представляет собой комбинацию тройки и четверки – треугольника и четырехугольника. Разумеется, гораздо удобнее было бы придерживаться четверичной классификации в метафизическом и синтетическом смысле, так же как я придерживалась тройственного деления – тело, душа и дух – в «Разоблаченной Изиде»; ведь если бы я попыталась сразу же перейти к семеричному делению (что мне и пришлось сделать впоследствии для более углубленного анализа), никто ничего не понял бы.

Умножая число принципов, вместо того чтобы постараться для начала хотя бы в общих чертах осветить изучаемую проблему, я лишь внесла бы в головы читателей невероятную путаницу. Но теперь условия изменились и настало время для более углубленного изучения вопроса. К сожалению (ибо это было сделано все же преждевременно), мы уже пробили брешь в Великой китайской стене эзотеризма и теперь не можем заделать ее снова, даже если бы мы этого хотели. Я сама одна из первых дорогой ценой заплатила за эту опрометчивость, но не намерена прятаться от последствий своих же собственных действий.

Я утверждаю также, что, даже перейдя от чисто субъективных рассуждений об эзотерических материях на уровень практической демонстрации оккультизма, где каждый принцип и признак требует анализа и тщательного определения его роли в явлениях повседневной и, самое главное, посмертной жизни, мы столь же уверенно можем опираться на семеричную классификацию. Ибо это простое и удобное деление никоим образом не противоречит другой, тройственной, классификации (делению на три группы), которую м-р Субба Роу именует «четырьмя принципами, связанными с четырьмя упадхи, которые, в свою очередь, связаны с четырьмя различными состояниями сознания»[3].

Похоже, что это – классификация, предлагаемая «Бхагавадгитой»; но это не классификация веданты, и не та, которой следовали раджа-йоги из школ, существовавших до Арьясанги*, и не та, которой придерживалась система Махаяны* и до сих пор придерживаются по ту сторону Гималаев (а тамошняя система практически идентична тарака раджа-йоге – различие между последней и ведантийской классификацией сформулировал для нас все тот же м-р Субба Роу в своей небольшой статье «Семеричное деление в различных индийских системах»).


Арьясанга (санскр.) – основатель первой школы йогачарья. Архат, непосредственный ученик Гаутамы Будды.

Махаяна (пали) – буддийская школа; буквально "большая колесница". Мистическая система, основанная Нагарджуной. Книги этой школы были написаны во II в. до н. э.

1. - См.: «Разоблаченная Изида», т. I, а также комментарии к цитируемой статье в сборнике «Five Years of Theosophy».

2. - Таково деление, предложенное нам м-ром Субба Роу. См.«Five Years of Theosophy», p. 185-86, статья за подписью «T.S.»

3. - Самое убедительное подтверждение того факта, что классификация принципов носит произвольный характер и варьируется в зависимости от школы, которой она принадлежит, заключено в одной из фраз статьи самого Субба Роу «Личный и безличный Бог». Эта фраза звучит так: «...существуют шесть состояний сознания – объективных или субъективных... и состояние абсолютной бессознательности...». («Five Years of Theosophy», p. 200-201). Разумеется, тем, кто не придерживается старой школы Адептов-ариев и Архатов, необязательно признавать это семеричное деление.


Е.П.Блаватская "Феномен человека"

продолжение следует
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
СообщениеДобавлено: 15 мар 2014, 09:07 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4056 раз в 1899 сообщениях


Тарака раджа-йоги признают только три упадхи, в которых может действовать Атма. Если не ошибаюсь, в Индии их называют: джаграта, или бодрствующее состояние сознания (соответствующее стхулопадхи); свапна, состояние сна (для сукшмопадхи); и сушупти, или причинное состояние, вызываемое и существующее благодаря Каранопадхи, или тому, что мы называем Буддхи. Но далее, в трансцендентальных состояниях самадхи тело и его лингашарира – носитель жизненного принципа – уже не рассматриваются: три состояния сознания соотносятся только с тремя (четвертым является Атма) принципами, остающимися после смерти. В этом и кроется подлинный ключ к семеричному строению человека: три принципа прибавляются к нему только на время физической жизни.

То, что справедливо для Макрокосма, в равной мере применимо и к микрокосму; закон аналогий действует во всей природе. И следовательно, Вселенная, наша Солнечная система, наша Земля и сам человек имеют аналогичное семеричное строение – четыре сверхъестественных, или сверхчеловеческих (если можно так сказать), принципа и три объективно-астральных. Если же рассматривать конкретно человека, то тут возможны два подхода. Человек во плоти состоит, разумеется, из семи принципов (если можно так назвать семь состояний его материальной, астральной и духовной структуры, принадлежащих к различным уровням). Но если мы будем классифицировать принципы в соответствии с четырьмя степенями сознания, эти упадхи могут быть скомпонованы в четыре группы[4].

Таким образом, человеческое сознание, которое никогда не концентрировалось ни во втором, ни в третьем принципах (так как оба они формируются из материи, или скорее «субстанции», различных состояний и различных уровней, каждый из которых соответствует одному из уровней и принципов Космоса), необходимо для того, чтобы связывать между собою первый, четвертый и пятый принципы и содействовать осуществлению определенных физических и психических феноменов. Но последние могут быть соотнесены из соображений удобства с физическим телом и сброшены со счетов при изучении посмертного состояния и состояния транса (самадхи), оставляя нам лишь традиционную экзотерическую и метафизическую четверку. И этот незамысловатый факт может быть нами предъявлен в ответ на любое обвинение, связанное с кажущимися разногласиями в подсчете принципов. Классификация принципов – семеричная или четверичная – зависит исключительно от того, с какой точки зрения их рассматривать. И каждый волен сам решать, какой именно классификации ему придерживаться. Но, строго говоря, для оккультной (равно как и мирской) физики более подходит семеричное деление[5].

В природе также существуют шесть сил: это признают и буддизм, и брахманизм, как экзотерические, так и эзотерические. И есть еще седьмая – верховная, или абсолютная, сила – синтез всех остальных. В своей созидательной деятельности Природа использует это разделение в определенной последовательности. Как гласит третий афоризм «Санкхья-карики»* о Пракрити – «основе и субстанции всех вещей», она (Пракрити, или Природа) не является ничьим созданием, но сама создает семь вещей, «которые, будучи созданы ею, все в свою очередь становятся создателями».

"Санкхья-карика" (санскр.) – труд Капилы (великого мудреца, создателя философии санкхья), содержащий его афоризмы.

Падение капли
Так, все жидкости в природе, когда отделяются от основной своей массы, сначала принимают форму сфероида (капли); когда же капля отделяется и падает, получаемый ею импульс практически всегда преобразует ее (при ударе о землю) в равносторонний треугольник (число «три»), а затем – в шестиугольник, после чего по краям последнего начинают образовываться квадраты или кубы (как плоскостные фигуры).

Понаблюдайте за естественной, так сказать, деятельностью природы, за процессом создания ею новых форм; пусть наука из чистого любопытства заглянет в ее оккультную мастерскую. Посмотрите на радужные кольца на стенках мыльного пузыря или на игру поляризованного света – и вы увидите, что и в ньютоновском мыльном пузыре, и в кристалле поляризатора неизменно появляются шесть или семь колец – черное пятно, окруженное шестью кольцами, или же круг с плоским кубом внутри, также окруженный шестью кольцами (сам круг является, таким образом, по счету седьмым). «Норремберговский» поляризующий аппарат, по сути дела, объективизирует чуть ли не все наши оккультные геометрические символы; но физики отнюдь не становятся от этого мудрее (см. эксперименты Ньютона и Тиндаля)[6].

Число «семь» есть основа оккультной космогонии и антропогонии. Ни один символ, отображающий эволюцию от ее начала до завершения, не мог бы существовать без этого числа. Ибо круг создает точку, точка расширяется до треугольника, когда, описав два угла, возвращается в самое себя, а затем создает мистический Тетрактис – плоский куб; когда же эти трое переходят в проявленный мир следствий и дифференцированной природы, геометрически и арифметически они дают нам 3+4=7. Лучшие из числа каббалистов веками демонстрировали эту истину, начиная с Пифагора и заканчивая современными математиками и символистами, одному из которых удалось навсегда погнуть один из семи оккультных ключей, подтвердив свою несомненную победу огромным рядом цифр.

Пусть наши теософы, которых интересует данная проблема, прочтут замечательную работу под названием «Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер»*; и те из них, кто разбирается в математике, будут поражены изложенными в ней откровениями. Ибо в ней показан тот оккультный источник мер, на основе которого созданы Космос и человек, и затем последним воздвигнуты Великая пирамида Египта, башни, курганы, обелиски, пещерные храмы Индии, пирамиды Перу и Мексики и вообще все древние монументы, а также каменные символы Халдеи, обеих Америк и даже острова Пасхи – живые и единственные сохранившиеся напоминания об утонувшем доисторическом континенте посреди Тихого океана. В ней говорится о том, что во всем мире в эзотерической символике использовались одни и те же цифры и меры; что каббала, следуя выражению самого автора, есть «полный перечень разработок, произведенных с использованием геометрических элементов, выраженных в числовых значениях и основанных на интегральном значении круга» (один из семи ключей, известных до сих пор только Посвященным), открытом Петером Метиусом в XVI столетии и затем заново открытом покойным Джоном А.Паркером[7]. Более того, автор утверждает, что система, на основе которой были произведены все эти разработки, «считалась в древности порождением самой Природы (или Бога), установленным как основа, или закон, для практического творческого проектирования»; и что эта же система мер использовалась при возведении библейских сооружений, ибо прослеживается в пропорциях, указанных для храма Соломона, Ковчега Завета, Ноева ковчега и т.д., и т.п. – словом, во всех символических мифах Библии.

В какой системе мер священный локоть имеет своим началом эзотерическую квадратуру, которую, как знает каждый посвященный, заключал в себе Тетрактис Пифагора? Известно, что это – изначальный универсальный символ. Эта система измерений содержится в крукс ансата Египта и (я утверждаю это) в индийской свастике – «священном знаке», украшающем тысячу голов Шеши* – змееподобного цикла вечности, на котором возлежит Вишну – божество Бесконечности. Ее также можно обнаружить в тройственном (трета) огне Пурураваса* – первом из сорока девяти (7x7) мистических огней нынешней манвантары. Упоминания о данных фактах могут отсутствовать во многих индийских книгах, но «Вишну-пурана» и другие пураны просто изобилуют указанной символикой, представленной во всех возможных формах, что я намереваюсь доказать в своей «Тайной Доктрине».

Шеша (санскр.) – Ананта, Великий Змий Вечности, ложе Вишну; символ бесконечного Времени в Пространстве. В экзотерических верованиях Шеша представлен в виде тысячеголовой и семиголовой кобры.

Пуруравас (санскр.) – сын Буддхи, сына Сомы (Луны) и Илы; известен как первый сотворивший огонь трением двух кусочков дерева и сделавший его (огонь) тройственным. Оккультный персонаж.

Автор книги «Ключ к еврейско-египетским мистериям в источнике мер» сам не представляет, что вполне естественно, истинных масштабов своего открытия. Он применяет свой ключ только для расшифровки эзотерического языка и символики Библии, и в особенности – книг Моисея. Огромной ошибкой этого несомненно талантливого автора является, на мой взгляд, то, что он, применяя открытый им ключ преимущественно к постатлантическим и квазиисторическим фаллическим элементам мировых религий, интуитивно улавливает в них более благородное, возвышенное и трансцендентальное значение только применительно к Библии, тогда как во всех прочих религиях рассматривает их просто как сексуальный культ.

Между прочим, этот фаллический элемент связывался в древних языческих культах с физиологической эволюцией человеческих рас, что не получило отражения в Библии, поскольку Пятикнижие является наиболее поздним из всех древних Писаний. Но даже несмотря на этот недочет, то, что удалось обнаружить и математически доказать автору этой книги, уже достойно восхищения и со всей очевидностью подтверждает истинность нашего утверждения: именно фигуры: круг, треугольник, квадрат и числа 3+4=7 лежат в основе и являются душою космогонии и эволюции человечества.

Для тех же, кто желает проследить этот процесс с помощью символа, автор, говоря о крукс ансата
Изображение,
египетском may и кресте христиан, дает следующие пояснения:

    ...изображение развернутого куба, соединенное с кругом, размеры которого соответствуют сторонам куба. (Развернутый куб принимает в плоскостном изображении форму креста или форму may; добавив к этой последней круг, получаем крукс ансата египтян, ясно указывающий на источник мер)[8]. А в силу того, что эта мера соотносилась с представлением об источнике человеческой жизни, ей была дополнительно придана форма половых органов гермафродитов. И действительно, изображение этого символа скрывает соответствующие органы человека в индусской традиции.

Это «гермафродитическая Индрансе Индра – богиня природы; Исса у евреев и Изида у египтян», как поясняет автор в другой части текста.

4. - Довод м-ра Субба Роу, заключающийся в том что если мы признаем тройственную структуру тела, то «это деление с равным успехом может быть продолжено и далее... [то] можно включить в число принципов также и нервную энергию, кровь и кости», не кажется мне убедительным. Нервная энергия, конечно же, важная составляющая, но она едина с жизненным принципом, так как является его порождением; а кровь, кости и прочее суть объективные материальные компоненты – они едины с человеческим телом и неотделимы от него. В то же время остальные шесть принципов чисто субъективны по отношению к седьмому – человеческому телу – и потому отрицаются материалистической наукой, которая попросту игнорирует их.

5. - В своей замечательной статье «Личный и безличный Бог», вызвавшей огромный интерес в западных теософских кругах, м-р Субба Роу пишет: «Как человек состоит из семи принципов, так и дифференцированная материя солнечной системы существует в семи различных состояниях. Не все эти состояния материи доступны нашему нынешнему объективному сознанию. Но их может объективно воспринимать духовное Эго человека... Опять же праджна, или способность к восприятию, существует в семи различных аспектах, соответствующих семи состояниям материи. Строго говоря, всего состояний материи шесть; так называемое седьмое состояние является аспектом космической материи в ее первоначальном, недифференцированном состоянии. Соответственно этому есть шесть состояний дифференцированной праджны, а седьмое ее состояние уже представляет собою абсолютную бессознательность. Под дифференцированной праджной я подразумеваю состояние, в котором праджна разделена между различными уровнями сознания. Таким образом, существуют шесть состояний сознания...» («Five Years of Theosophy», p. 200). Это в чистом виде наша трансгималайская доктрина.

6. - Достаточно раскрыть Вебстеровский словарь на слове «снег» и рассмотреть изображения снежинок и кристаллов, чтобы понять, как работает природа. «Бог геометризирует», – говорил Платон.

7. - Из Ньюарка, в его работе «Квадратура круга» – «задача о трех обращающихся телах» (The Quadrature of the Circle. New York: John Wiley and Son, 1851).

8. - А если добавить к правильному кресту + символ четырех стран света и в то же время бесконечности, получим Изображение, ветви которого указывают вверх, вниз, вправо и влево, составляя шесть в круге. Это древний знак йомасвастика, «священный знак», используемый Орденом масонов-исмаилитов, которые называют его Универсальным Герметическим Крестом, но не понимают всей его мудрости и ничего не знают о его происхождении.

Е.П.Блаватская "Феномен человека"

окончание следует
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Richard
 Заголовок сообщения: Re: Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
СообщениеДобавлено: 16 мар 2014, 07:14 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4056 раз в 1899 сообщениях
КЛАССИФИКАЦИЯ «ПРИНЦИПОВ»
окончание

Изображение

Распятие в Пространстве[9]
Edward Moor, "The Hindoo Pantheon", Plate 98, First ed., London, 1810.


Несложно заметить, что, хотя у куба всего шесть граней, в изображении креста, получаемого из развернутого куба, одна из граней оказывается общей для обеих его ветвей – вертикальной и горизонтальной, и потому можно сказать, что она принадлежит одновременно к обеим ветвям креста. Тогда, подсчитав в отдельности число граней на каждой ветви, получаем 4 по вертикали и 3 по горизонтали, что в сумме составляет 7. Снова все те же знаменитые 4, 3 и 7. Заметим, что именно четверка и тройка являются коэффициентами-множителями в задаче Паркера [о квадратуре и «трех обращающихся телах»]...

Они также являются коэффициентами-множителями при строительстве Вселенной и человека. Виттоба – аспект Кришны и Вишну – может, следовательно, рассматриваться как «человек, распятый в пространстве»*, или, как мы уже говорили, «развернутый куб» (см. Edward Moor, The Hindoo Pantheon).

Это древнейший символ Индии, ныне почти утраченный, так же как было утрачено подлинное значение терминов Вишвакарман* и Викарттана* («Солнце с отрубленными лучами»). Это и есть египетский крукс ансатаvice versa); и был он (и даже систрум* с его поперечной перекладиной) не чем иным, как символом Божества как человека, и лишь впоследствии, после исчезновения Атлантиды, приобрел свое фаллическое значение. Разумеется, египетский крукс ансата – это, как показал профессор Сейффарт, все те же шесть с добавленной к ним (в виде седьмого элемента) головой Изображение.

Виттоба (санскр.). Одна из форм Вишну. Мур в своей "Hindu Pantheon" приводит изображение Виттобы, распятого в Пространстве; а преп. д-р Ланди утверждает ("Monumental Cyristianity"), что эта гравюра предшествует христианству и представляет распятого Кришну, Спасителя, и следовательно — конкретное пророчество о Христе (см. "Разоблаченная Изида", II, 467-468).

Вишвакарман (санскр.) – "Всесоздатель". Ведическое божество, олицетворение творящей Силы, описан как Единый "всевидящий Бог... породитель, распорядитель, который... пребывает вне пределов понимания (непосвященных) смертных".

Викарттана (санскр.) – буквально "лишенный своих лохмотьев"; имя Солнца и символ посвященного неофита.

Систрум (греч.) – священный храмовый инструмент, обычно делавшийся из бронзы, использовавшийся для произведения с помощью сочетания его металлов магнетических токов и звуков.

Сейффарт пишет:
    "Теперь мне понятно, что он изображает череп – вместилище мозга и души – с нервными окончаниями (спинным мозгом); к нему добавляются также глаза или уши. Танисский камень, например, все время расшифровывает его как anthropos (человек), и само это слово в алфавитной (египетской) записи читается как анк. Отсюда мы имеем коптский анк (vita, по сути дела. – anima), соответствующий еврейскому שׁאנו(анош).
    Изображение
    Этот שׁאנו есть первоначальное ךּאנו для יִבּאנ (личное местоимение «я»). Египетское anki означает – моя душа." («Source of Measures», p. 53).

А в совокупности своей этот символ означает все те же семь принципов – приобретаемые впоследствии атрибуты. Крукс ансата, подобный изображенному выше, был обнаружен на тыльной стороне одной из гигантских статуй острова Пасхи (посреди Тихого океана) – осколка затонувшего континента, по описанию, «щедро усеянного циклопическими статуями, напоминаниями о цивилизации многочисленного и высококультурного народа». И коль скоро м-р Субба Роу сообщает нам, что нашел в старых индусских книгах информацию о том, что древние Адепты Индии переняли оккультные навыки у атлантов (см. выше), то вывод напрашивается сам собой: именно у атлантов они и переняли семеричное деление, так же как наши Адепты – у обитателей «Священного Острова». Думается, что это объяснение звучит вполне убедительно.

Крест may всегда семеричен, какую бы форму он ни принимал, а у него есть много форм, хотя суть его всегда одна и та же. Что представляют собою египетские уза (глаза) – амулеты, известные как «мистический глаз», – как не символ того же самого? Четыре глаза расположены в верхнем ряду, и три, меньшего размера, – в нижнем. Или опять же, уза с семью лучами, свисающими вниз, «соединенное звучание которых, как говорят иероглифы, создает человека». Или тот же шестиугольник, составленный из шести треугольников, имеющих одну общую вершину:
Изображение
символ Сотворения Мира
, который, по утверждению Кеннета Маккензи, «носили как перстень владетельные принцы царственной тайны», кстати, сами не знавшие ее.

Если бы число семь не играло никакой роли в таинствах вселенной и человека, то все архаические Писания – от Вед до Библии, включая сюда и Пураны, и Авесту, и все прочие дошедшие до наших дней фрагменты, не имели бы никакого эзотерического значения и их действительно следовало бы признать тем, чем их считают востоковеды, – сборниками детских сказок.

Нельзя не согласиться с тем, что три упадхи тарака раджа-йоги являются «лучшими и простейшими», как пишет в своем кратком очерке «Семеричное деление в различных индийских системах» м-р Субба Роу, но это утверждение справедливо лишь для чисто созерцательной йоги. Сам же м-р Субба Роу добавляет:

    "...Хотя человек и состоит из семи принципов, он подразделяется на три отдельных упадхи (основы), в каждой из которых его Атма может действовать независимо от остальных. Адепт может отделить друг от друга эти три упадхи и при этом не умереть. Но он не может отделить друг от друга все семь принципов, не разрушив целостность своей структуры." («Five Years of Theosophy», p. 186).

Конечно же не может. Но это опять-таки справедливо лишь в отношении трех низших принципов – тела и неотделимых от него (при жизни) праны и лингашариры. Все остальное – вполне отделимо, поскольку являет собою не жизненные, но скорее ментальные и духовные составляющие. Что же касается приводимого в той же самой статье возражения против включения четвертого принципа «в третью коша (оболочку), поскольку указанный принцип является только носителем силы воли, а последняя – это только энергия разума», то на него я могу ответить: все правильно. Но когда высшие элементы пятого принципа (Манаса) присоединяются к первоначальной триаде, а земные энергии – чувства и желания – остаются в камалоке, что является носителем, астральной формой, превращающей эти последние в бхута, способного существовать иногда веками, прежде чем раствориться окончательно? Может ли «ложная» личность, или пишача, чье эго состоит как раз из всех этих земных чувств и страстей, оставаться в камалоке и даже являться по временам живым людям, не имея никакого вещественного носителя, сколь бы то ни было эфирного? Или же нам следует вовсе отказаться от деления на семь принципов и от веры в существование таких объектов, как астральное тело и бхуты (или призраки)?

Разумеется, нет. Ведь и сам г-н Субба Роу еще раз объясняет, как с точки зрения индусов низшие элементы пятого принципа (манаса) могут проявляться после смерти, отмечая при этом (и вполне справедливо), что «называть это развоплощенным духом – просто абсурдно». Вот его собственные слова:

    "...Это просто энергия, или сила, сохраняющая направленность мыслей и идей человеческой личности, в структуру которой она некогда входила [курсив Е.П.Б.]. Иногда она призывает к себе на помощь силы камарупы и создает для себя особую эфирную форму (не обязательно человекообразную). («Five Years of Theosophy», p. 174)."

Добавлю только, что та «сила», которая «иногда призывает на помощь» камарупу, на самом деле представляет собою два принципа, или две «силы» – назовите это, как пожелаете. А ведь есть еще и Атма, и ее носитель Буддхи, что увеличивает число принципов уже до четырех. И если добавить к ним еще три оставшиеся на земле и обреченные на исчезновение, то получим как раз семь – не больше и не меньше. Удивительно, как вообще можно говорить о современном спиритуализме, о его материализациях и прочих феноменах, игнорируя такой факт, как семеричное деление?

В заключение хотелось бы еще раз (последний) процитировать нашего почтенного брата, ибо он говорит:

    "...наши [арийские] философы связывали семь оккультных сил с семью принципами [в человеке и в космосе] или сущностями, о которых говорилось выше. Эти семь оккультных сил в микрокосме соответствуют двойникам оккультных сил в Макрокосме или, вернее, являются ими... "(«Five Years of Theosophy», p. 167).

Истинно эзотерическое высказывание. И даже немного жаль, что слова, произнесенные в ходе импровизированной (хотя и весьма талантливой) лекции, публикуются без всякого редактирования.

9. - «Распятие в пространстве» – Факсимильное воспроизведение приводимого рисунка, заимствованного из замечательной книги Э.Мура (The Hindoo Pantheon), впервые изданной в Лондоне в 1810 году. Возвращаясь еще раз к этой сцене распятия, Е.П.Блаватская рекомендует читателю обратиться к с. 174 (рис. 72) книги Д.Ланди «Монументальное христианство», где помещено ее факсимиле. Доктор Ланди говорит (с. 173): «Не рискну дать ей никакого иного названия, кроме распятия в пространстве. Во многих отношениях картина напоминает христианское распятие, но у нее есть и специфические черты. Сам сюжет, персонаж и следы гвоздей на руках и ногах указывают на ее христианское происхождение; но парфянский венец с семью зубцами, отсутствие креста и традиционной надписи, а также лучи Славы наверху говорят о некоем нехристианском влиянии. Может быть, это Жертвенный Человек или Священник и Жертва в одном лице, пожертвовавший собою перед созданием миров, из индийской мифологии? Или это платоновский второй Бог, запечатлевший себя во вселенной в форме креста? Или же это его божественный человек, которому надлежало быть закованным, подвергнутым пыткам, а затем, после всевозможных мучений, распятым? (Республика, II)».

Эдвард Мур говорит на этот счет следующее: «Человек, который часто приносил мне изображения индусских божеств, рисунки и прочее, однажды принес мне две в точности повторяющих друг друга картины, одна из которых здесь воспроизведена. Достаточно одного мимолетного взгляда для того, чтобы безошибочно определить ее сюжет. Стараясь выглядеть равнодушным, я спросил ученого пандита, что за Дэва здесь изображен. Тот внимательно посмотрел на картину, повертел ее в руках, но затем вернул ее мне, признав свою неосведомленность относительно того, какой именно Аватара здесь представлен. Однако он предположил, что, судя по пробитым ногам, это может быть Виттоба...». Сам Мур приписывает этой картине христианское происхождение, но Годфри Хиггинс (Anacalypsis, I, p. 145–146) считает, что это подлинный Виттоба.


Е.П.Блаватская "Феномен человека"
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Richard
 Заголовок сообщения: Re: Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
СообщениеДобавлено: 17 мар 2014, 10:09 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4056 раз в 1899 сообщениях
ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД-ГИТЫ
I

продолжение


Конечно, это — первое проявление Парабрахмана, первое Я, которое появляется в космосе, начало всего творения и конец всей эволюции. Это единый источник всей энергии в космосе и основа всех ветвей знания, и более того, древа жизни, потому что чайтанья, что оживляет весь космос, проистекает из него. Когда это Я пускается в существование, как сознательная сущность, имеющая сознание самой себя, как объекта, нам нужно будет увидеть, что результат этого объектного сознания будет как бы ссылаться на единое абсолютное и безусловное существование, из которого оно пускается в проявленное существование.

Соотношение Парабрахмана и мулапракрити. Мулапракрити как первооснова материи
С этой вещественной точки зрения Парабрахман представляется как мулапракрити. Пожалуйста, помните это и попытайтесь понять мои слова, поскольку здесь коренится вся трудность понятий пуруша и пракрити, ощущаемая многими, писавшими о ведантической философии. Конечно, эта мулапракрити для нас материальна, как всякий материальный предмет. Она является Парабрахманом не в большей мере, чем простая совокупность атрибутов этой колонны является ею самой; Парабрахман — это безусловная и абсолютная реальность, а мулапракрити — нечто вроде завесы, наброшенной на неё. Сам Парабрахман не может быть видим как он есть. Он видим логосом с завесой, наброшенной на него, и эта завеса есть могучее протяжение космической материи. Это основа всех материальных проявлений в космосе.

Мулапракрити действует через логос
Опять же, Парабрахман, проявившись с одной стороны как Я, а с другой — как мулапракрити, действует через логос как единая энергия. Я объясню вам при помощи аналогии, что я имею в виду под этим действием через логос. Конечно, вы не должны проводить её слишком далеко; её назначение — просто помочь вам составить некое понятие о логосе. Например, солнце можно сравнить с логосом; из него излучаются свет и тепло, но в космосе его тепло и энергия существуют в некоем неизвестном состоянии, при помощи инструментария солнца распространяясь в пространстве, как видимый свет и тепло. Таковы взгляды о солнце, принятые древними философами. Таким же образом и Парабрахман излучается через логос и проявляется как свет и энергия логоса.

Троица, как первое проявление Парабрахмана: мулапракрити, логос, сознательная энергия (сила) логоса
Теперь мы видим первое проявление Парабрахмана как Троицу, высшую Троицу, какую мы способны понять. Она состоит из
    мулапракрити,
    Ишвары (или логоса), и
    сознательной энергии логоса
    ,
    которая есть его сила и свет;

и здесь мы имеем три начала, на которых по всей видимости основывается весь космос.
    Во-первых, имеем материю;
    во-вторых, имеем силу — как бы то ни было, основу всех сил в космосе; и
    в-третьих, имеем Я или корень «я», которому всякое другое «я» приходится лишь проявлением или отражением.

Важность разделения между мулапрарити и энергией логоса
Вы должны учитывать, что имеется ясная линия различия, проводимая между мулапракрити (которая является как бы завесой, брошенной на Парабрахман с объектной точки зрения логоса) и этой энергией, которая из него излучается. Кришна в Бхагавад-гите, как я далее покажу, проводит ясную разделительную линию между этими двумя; и важность этого различия будет видна, когда вы обратите внимание на разные недоразумения в различных системах философии, к появлению которых привело смешивание этих двух.

Особенности мулапракрити
Теперь учтите, что эта мулапракрити, которая есть завеса Парабрахмана, в философии санкхья называется авьякта. Она также названа в Бхагавад-гите кутастха — просто потому, что она недифференцирована; даже буквальное значение этого слова более или менее передаёт идею о том, что она недифференцирована в противоположность дифференцированной материи. Этот свет логоса назван в Бхагавад-гите дайвипракрити; это гностическая София и Святой Дух христиан.

Рассмотрение Кришны как логоса
Ошибка предполагать, что Кришна, когда он рассматривается как логос, есть проявление этой авьякты, как обычно считают некоторые школы философов. С другой стороны, он — проявленный Парабрахман, а Святой Дух в своём первоистоке эманирует через Христа.* Причина, почему он называется матерью Христа, следующая. Когда Христос проявляет себя в человеке как его Спаситель, то как бы из лона этого божественного света он и рождается.

Так что только когда логос проявлен в человеке, он становится сыном этого света логоса — этой майи — но в ходе космического проявления эта дайвипракрити вместо того, чтобы быть матерью логоса, должна быть, строго говоря, названа его дочерью.

Гаятри - свет логоса
Чтобы сделать это более ясным, я могу заметить, что этот свет символизируется Гаятри. Вы знаете, что Гаятри — не пракрити. Она рассматривается как свет логоса, и с целью сообщить вашим умам определённый образ, её представляют подобной свету солнца. Но солнце, из которого она проистекает — не физическое солнце, которое мы видим, но центральное солнце света и мудрости, ведь в нашей сандхьявандане мы не используем какого-либо символа, представляющего физическое солнце. Этот свет далее называется махачайтаньей всего космоса. Это — жизнь всей природы.

Энергия логоса проявляет себя как свет, как сознание и как сила
Можно будет увидеть, что то, что проявляет себя как свет, как сознание и как сила, едино и является той же энергией. Все разные виды сил, которые мы знаем, все различные состояния сознания, с которыми мы знакомы, и вся жизнь, проявленная во всех видах организмов, являются лишь проявлениями одной и той же силы, той силы, которая будучи единой, изначально проистекает из логоса. Её следует рассмотреть во всех этих аспектах, потому что роль, которую она в действительности играет в космосе — значительной важности.


* В оригинале не Christ, а Christos, чтобы, очевидно, не возникло путаницы с историческим Христом. Взгляды православных и католиков на этот вопрос разнятся, и здесь автор передаёт взгляды католиков, как, вероятно, единственно знакомые ему. Суть этих разногласий и способ их примирения изложены Ч. Ледбитером в книге "Человек видимый и невидимый". — Прим. пер.


Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Richard
 Заголовок сообщения: Re: Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
СообщениеДобавлено: 19 мар 2014, 10:26 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4056 раз в 1899 сообщениях
Шанти писал(а):
чайтанья, что оживляет весь космос

Чайтанья - сознание.
Шанти писал(а):
С этой вещественной точки зрения Парабрахман представляется как мулапракрити....
... а мулапракрити — нечто вроде завесы, наброшенной на неё

МУЛАПРАКРИТИ (Санскр.) Парабрахмическая основа, абстрактный божественный женский принцип - недифференцированная субстанция. Акаша. Буквально - "корень Природы", (Пракрити) или Материи.
Теософский словарь

Беспредельность ч.1, 201 Так трудно определить границы между, так называемыми, пассивностью и активностью в Космосе. Если сказать, что все силы активны, тогда человек найдет парадоксальность в этом утверждении, но высшее сознание понимает, когда Мы усматриваем все силы Начал, как активные. Подразделение так не тонко, что трудно сказать людям о том принципе, который живет в явленной мощи Мулапракрити. Так же, как нельзя принцип жизни утвердить без понятия Женского Начала. Так же, как Космос Мулапракрити является и мировым принципом. Начала не могут относиться, как силы соревнующие, только объединение сил строит жизнь. И Мы на высших мирах являем священное почитание Началу, которое человечество называет пассивным.

Почему-то мне хочется привести Вам описание Пралайи из книги «Станцы Дзиан», на основе которых написана «Тайная Доктрина».
1. «Предвечная Матерь-Рождающая, сокрытая в своих Покровах вечно-незримых, еще раз дремала в продолжении Семи Вечностей».
...
Так, "Покровы" означают нумен недифференцированной Космической Материи. Это не материя, как мы знаем ее, но духовная сущность материи, которая совечна и даже едина с Пространством в его отвлеченном смысле. Корень – Природа является также источником тончайших невидимых свойств в видимой материи. Это как бы Душа единого и бесконечного Духа. Индусы именуют это Мулапракрити и утверждают, что это есть Первозданная Субстанция, являющаяся основанием упадхи, или проводником каждого феномена – физического, психического или умственного. Это есть источник, из которого излучается АКАША».

ТД1.ч.I.Комментарии, Станца I, стих 1
18.12.1948 Е.И.Рерих – Е.А.Губаревой


Пытаясь изложить основы Мироздания, мы должны помнить о беспредельности познавания и, следовательно, о тайне, которой мир держится. Потому, как Вы уже, вероятно, заметили, я всегда стараюсь несколько смягчить слишком категорические утверждения, когда они касаются самых сокровенных, глубинных основ Бытия. Говоря о Мироздании, принято противополагать материи дух как таковой. Но в основе своей такие противоположения неправильны и тоже являются своего рода майей, или иллюзией. Мы знаем о Едином Элементе, называемом Духо-Материей. Восточная философия утверждает, что Парабраман не имеет проявления вне покрова Мулапракрити, или что дух без материи – ничто. Пример куска льда (плотная материя), растворяющегося в воду (тонкое состояние ее), и, наконец, обращение воды в пар (дух) прекрасно иллюстрирует соотношение духа к материи. Потому я сказала бы, что все сущее состоит из различных сочетаний-дифференциаций Единого Элемента Духо-Материи. Так, дух будет вверху, а под ним – все степени материи. Именно дух есть завершение материи.
29.01.1938 Е.И.Рерих А.И.Клизовскому

Теперь о Матери Мира. Каждое понятие должно быть принято в разных аспектах. Каждый Космический Принцип или проявление имеют свои отражения или олицетворения на Земле. Так, Матерь Мира, рассматриваемая в Ее Космическом Аспекте, есть Мулапракрити, все в себе вмещающая, все в себе зарождающая. Но в земном отражении Она есть Великий Дух Женского Начала, Высокая Индивидуальность, духовные энергии которой участвовали при насыщении нашей планеты при зарождении на ней жизни, начиная от жизни растительного царства. Истинно, она есть Великая Матерь нашей планеты. За каждым проявлением, за каждым аспектом, за каждым символом стоит великая Индивидуальность.
03.09.1935 Е.И.Рерих Р.Я.Рудзитису
Шанти писал(а):
Теперь мы видим первое проявление Парабрахмана как Троицу, высшую Троицу, какую мы способны понять. Она состоит из
    мулапракрити,
    Ишвары (или логоса), и
    сознательной энергии логоса,которая есть его сила и свет;

Этот Большой Круг, который сводится Восточным Эзотеризмом к Точке внутри Беспредельного Круга, и есть Авалокитешвара, Логос или Глагол, о котором говорит Т. Субба Роу. Но этот Круг или Проявленный Бог также непостижим для нас иначе, как через его проявленную Вселенную, как и Единый, хотя он и легче или, вернее, доступнее нашему высшему познаванию. Этот Логос, покоящийся во время Пралайи в лоне Парабрамана, подобно «нашему Эго, латентному (в нас) во время Сушупти» или сна, не может познать Парабрамана иначе, как под видом Мулапракрити – последняя, будучи Космическим Покровом, являющимся «мощным распространением Космической Материи» – является, таким образом, лишь органом в Космическом Творчестве, через который излучаются Энергия и Мудрость Парабрамана, так же неведомого Логосу, как Он неведом и нам. Кроме того, так как Логос так же непознаваем для нас, как и Парабраман, в действительности, непознаваем Логосом, то как Восточный Эзотеризм, так и Каббала, чтобы ввести Логоса в пределы нашего понимания, облекли отвлеченный синтез в конкретные образы, то есть, в отражения или многообразные аспекты этого Логоса, или Авалокитешвары, Брамы, Ормузда, Озириса, Адама Кадмона, называйте его любым желательным вам именем; аспекты или манвантарические проявления которого суть Дхиан-Коганы, Элохимы, Дэвы, Амешаспенты и пр. Метафизики, согласно Субба Роу, объясняют корень и зародыш последних, как первое проявление Парабрамана «в Высочайшей Троице, доступной нашему пониманию», которая и есть Мулапракрити, Покров, Логос и сознательная Энергия последнего или его Сила и Свет, называемые в Бхагават Гите, Дайвипракрити; или «Материя, Сила и Эго, или единый корень Самости, причем все другие виды самости составляют лишь проявление или отражение его».
Тайная Доктрина т.1.ч.II.Отдел XII. Теогония Богов-Созидателей
Шанти писал(а):
Этот свет логоса назван в Бхагавад-гите дайвипракрити; это гностическая София и Святой Дух христиан.

«Матерь Милосердия и Знания» называется «Троичною» Гуань-Ши-Инь, потому что в ее коррелятах, метафизических и космических, она есть «Матерь, Жена и Дочь» Логоса, так же как в позднейших теологических переводах она стала – «Отец, Сын и Святой Дух (женского начала)» – Шакти или Энергия – Естеством этой Троицы. Так в Эзотеризме ведантистов Дайвипракрити, Свет, проявленный через Ишвару-Логоса, есть одновременно Матерь и также Дочь Логоса или Глагол Парабрамана. Тогда как в Транс-Гималайских Учениях – в Иерархии их аллегорической и метафизической Теогонии – это есть «Матерь» или абстрактная, идеальная Материя, Мулапракрити, Корень Природы; с метафизической точки зрения коррелят Ади-Будха, проявленный в Логосе-Авалокитешвара; и с чисто оккультной и космической точки – Фохат, «Сын Сынов», двуначальная энергия, исходящая от этого «Света Логоса», проявляющаяся на плане объективной Вселенной как скрытое, так и проявленное Электричество – которое есть Жизнь. Так говорит Т. Субба Роу:
    «Эволюция зачинается мыслящей энергией Логоса... не только в силу возможностей, заключенных в Мулапракрити. Этот Свет Логоса есть звено... между объективной материей и субъективной мыслью Ишвары (или Логоса). В некоторых буддийских книгах он называется – Фохат. Он есть единый инструмент, которым работает Логос.».
ТД1.ч.I.Комментарии, Станца VI, стих 1

Достаточно небольшого изменения в словах и нескольких добавлений, чтобы сделать из этого нашу Эзотерическую Доктрину.
Последняя учит, что, именно, эта первоначальная, предвечная Prima Materia, божественная и разумная, непосредственная эманация Всемирного Разума, Дайвипракрити – Божественный Свет, исходящий от Логоса – образовала нуклеи всех «самодвижущихся» тел в Космосе. Это есть оживотворяющий, вечносущий двигатель и жизненный принцип, Жизне-Душа Солнц, Лун, Планет и даже нашей Земли; первая латентна, последний активен, «невидимый» Правитель и Руководитель грубого тела, привязанного и соединенного с его Душою, которая есть духовная эманация этих соответствующих Планетарных Духов.

ТД1.ч.III.Отдел XIII. Силы - виды движения или Разумы?

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Richard
 Заголовок сообщения: Re: Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
СообщениеДобавлено: 21 мар 2014, 04:07 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2945
Cпасибо сказано: 947
Спасибо получено:
4056 раз в 1899 сообщениях
ФИЛОСОФИЯ БХАГАВАД-ГИТЫ
I

продолжение


Мы узнали о четырёх первоначальных принципах
Покамест мы продвинулись настолько, что во-первых, подошли к Парабрахману, во-вторых — к Ишваре; в-третьих — к свету, проявляющемуся через Ишвару, который называется в Бхагавад-гите дайвипракрити; и наконец — к мулапракрити, которая представляется, как я говорил, завесой, наброшенной на Парабрахман.

Начало эволюции посредством энергии логоса
Теперь интеллектуальной энергией логоса начинается творение, или эволюция. Вселенная, в своих мельчайших деталях и со своими удивительными законами, не приходит в существование ни по простому случаю, ни просто по причине потенциальностей, заключённых в мулапракрити. Она приходит к существованию в основном через инструментарий единого источника энергии и силы, существующего в космосе, который мы называем логосом, и который является единственным существующим представителем силы и мудрости Парабрахмана.

Первая материя
Материя приобретает все свои свойства и все свои силы, которые со временем дают столь удивительные результаты в ходе эволюции, действием этого света, истекающего из логоса на мулапракрити. С нашей точки зрения будет очень трудно помыслить, что это за материя, у которой нет ни одной из тенденций, обычно ассоциируемых со всеми видами материи, и которая приобретает все различные проявляемые ею свойства по получении этого света и энергии от логоса.

Фохат - энергия (свет) логоса
Этот свет логоса является, так сказать, связующим звеном между объектной материей и субъектной мыслью Ишвары. Он называется в некоторых буддийских книгах фохатом. Это единственный инструмент, которым работает логос.

Свет логоса захватывает мысль логоса и переносит её на космическую материю
То, что возникает в логосе вначале — это просто образ, концепция того, что должно быть в космосе. Этот свет, или энергия, схватывает образ и запечатляет его на космической материи, которая уже проявлена. Так приходят в существование все проявленные солнечные системы.

Четыре изученных принципа являются основой четверичной классификации
Конечно, четыре перечисленных нами принципа вечны и являются общими для всего космоса. Во всём космосе нет места, где бы эти четыре энергии отсутствовали; и они — элементы четверичной классификации, которую я принял для обхождения с принципами самого могучего космоса.

Отражение четырех принципов на солнечной системе и космосе
Помыслите об этой проявленной солнечной системе во всех её принципах и всей её совокупности, как о составляющей стхула-шариру всего космоса. Смотрите на этот свет, эманирующий из логоса, как на соответствующий сукшма-шарире космоса. Представьте дальше, что этот логос, являющийся единым зародышем, из которого происходит космос, и содержащий образ вселенной, находится в положении карана-шариры космоса, существуя до того, как космос начинает существование. И наконец, помыслите, что Парабрахман находится в том же отношении к логосу, в каком наша атма находится к карана-шарире.

Вспомним таблицу из Тайной Доктрины ЕП Блаватской

Изображение

Рассматриваемые принципы относятся к третьему столбцу, к классификации принятой в Тарака Раджа Йоге
ШАРИРА (Санскр.) Оболочка или тело.
СТХУЛА (Санскр.) Дифференцированная и обусловленная материя.
СТХУЛА ШАРИРА (Санскр.) В метафизике - грубое физическое тело.
СУКШМА ШАРИРА (Санскр.) Сну-подобное, призрачное тело, родственное Манасарупе или "телу мысли". Это одеяние богов или Дхиани и Дэв. Пишется также Сукшама Шарира, и Тарака Раджа Йогами называется Сукшмопадхи ("Тайная Доктрина", I, 211).
КАРАНА (Санскр.) Причина (метафизически).
КАРАНА ШАРИРА (Санскр.) "Тело Причинности". Оно имеет двоякое значение. Экзотерически, это есть Авидья, невежество, или то, что является причиной эволюции человеческого эго и его перевоплощений, следовательно - низший Манас; эзотерически - тело причинности, или Каранопадхи, в Тарака Раджа-йоге соответствует Буддхи и Высшему "Манасу", или Духовной Душе.
КАРАНА ШАРИРА (Санскр.) "Тело Причинности". Оно имеет двоякое значение. Экзотерически, это есть Авидья, невежество, или то, что является причиной эволюции человеческого эго и его перевоплощений, следовательно - низший Манас; эзотерически - тело причинности, или Каранопадхи, в Тарака Раджа-йоге соответствует Буддхи и Высшему "Манасу", или Духовной Душе.
Теософский словарь

Карана Шарира (логос) относится к буддхи, шестой прицип, по классификации ЕИР.
Стхула Шарира (мулапракрити, материя) относится к эфирному двойнику (астральное тело), пране + физическое тело, по классификации ЕИР (1, 2 и 3 принципы).
Сукшама Шарира (энергия, свет логоса) относится к 4 и 5 принципам, т.е к Кама и Манасу, по классификации ЕИР.

Они[рассмотренные четыре принципа], это следует помнить, являются четырьмя всеобщими принципами бесконечного космоса, а не этой солнечной системы.

Четыре принципа не идентичны пранаве (АУМ)
Эти начала не следует путать с перечисляемыми в ведантической философии и Упанишадах в связи со значениями Пранавы.
ПРАНАВА (Санскр.) Священное слово, эквивалент Аум'а.
Теософский словарь

Прана, как сказано, не есть джива, предвечный источник жизни бессмертной; также она никоим образом не связана и с пранавой, как думают некоторые, ибо пранава является синонимом Аума в мистическом смысле.
Инструкции для учеников внутренней группы. ИНСТРУКЦИЯ III

Пранава, Ом – мистический термин, произносимый Йогами во время медитации; из всех терминов, перечисленных согласно эзотерическим толкованиям, Виакрити или Аум, Бхух, Бхувах, Свах (Ом, Земля, Свод, Небеса), Пранава, может быть, наиболее священно. Они произносятся, удерживая дыхание. См. Ману II, 76-81 и Комментарии Митакшара на Yajnavakhya-Smriti – I, 23. Но эзотерическое объяснение гораздо глубже.
ТД1.ч.II.Отдел XII. Теогония Богов-Созидателей

В одном смысле Пранава представляет макрокосм, а в другом смысле — микрокосм. С одной из точек зрения Пранава также замысливалась как означающая сам бесконечный космос, но не в том свете, как обычно объясняется в наших ведантистских книгах, и для меня нет необходимости объяснять этот аспект Пранавы.

Почему Ишвара называется Словом (Логосом)
ЛОГОС (Греч.) Проявленное божество у каждой нации и народа; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как "Глагол" и "Слово", в ее метафизическом смысле.
Теософский словарь

Относительно этого предмета я могу, однако, сослаться и на другую точку зрения, объясняющую, почему Ишвара называется Словом или логосом; почему в действительности он называется Шабдабрахманом. Объяснение, которое я собираюсь вам дать, покажется глубоко мистическим. Но, если оно и мистическое, будучи правильно понято, оно имеет огромное значение.

ВАК (Санскр.) Назвать Вак просто "речью" будет неполным определением. Вак есть мистическое олицетворение речи, и женский Логос, будучи едина с Брамой, создавшим ее из половины своего тела, которое он разделил на две части; она также едина с Вирадж (называемым "женским" Вирадж), который был создан в ней Брамой. В одном смысле Вак есть "речь", с помощью которой человеку было преподано знание; в другом - "мистическая, сокровенная речь", которая нисходит на первых Риши, и входит в них, как "языки пламени", по преданию, "вошли в апостолов". Ибо ее называют "женским творцом", "матерью Вед", и т.д., и т.д. Эзотерически она есть субъективная Творящая Сила, которая, эманируя из Творящего Божества (субъективной Вселенной, ее "отсутствия", или мыслеосновы), становится проявленным "миром речи", т.е. конкретным выражением мыслеосновы, отсюда - "Слово" или Логос. Вак есть "мужской и женский" Адам первой главы "Бытия", и потому мудрецы называют ее "Вак-Вирадж". (См. "Атхарва Веда".) Она есть также "небесная Сарасвати, созданная с небес", "голос, извлеченный из немого Брама" ("Махабхарата"); богиня мудрости и красноречия. Ее называют Шата-рупа, богиня ста форм.

ВАЙКХАРИ ВАК (Санскр.) То, что произносится; одна из четырех форм речи.
Теософский словарь

В Риг-Веде Вак есть «Мистическая Речь», посредством которой Оккультное Знание и Мудрость сообщаются человеку, и потому сказано, что Вак «вошла в Риши». Она «рождена Богами»; она – Божественная Вак, «Царица Богов»; и она, подобно Сефире с Сефиротами, приобщается к Праджапати в их творческом труде. Кроме того, она именуется «Матерью Вед», ибо «через ее мощь (как Мистическая Речь) Брама раскрыл себя и, благодаря ее мощи, он создал Вселенную»: то есть, через Речь и слова, синтезированные в «Слове» и числах.
ТД1.ч.II.Отдел XII. Теогония Богов-Созидателей

Наши древние авторы говорили, что существует вак четырёх видов. Они называются пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Это утверждение вы найдёте и в самой Ригведе, и в некоторых упанишадах. Вайкхари-вак — это то, что речь, которую мы изрекаем. Каждая разновидность вайкхари-вак существует в своей мадхьяме, далее — в своей пашьянти, и в пределе — в своей пара форме. Причина того, почему эта Пранава называется вак, в том, что эти четыре принципа великого космоса соответствуют этим четырём формам вак. И вся проявленная солнечная система существует в своей сукшма форме в этом свете или энергии логоса, потому что её образ был схвачен и перенесён в космическую материю, а весь космос обязательно должен существовать в одном источнике энергии, из которого этот свет эманирует.

Соотношение вайкхари-вак четырем принципам определяет космос как Слово
Весь космос в своей вещественной форме есть вайкхари-вак, свет логоса — это мадхьяма форма, сам логос — пашьянти, а Парабрахман — пара аспект этого вак. Именно в свете этого объяснения должны мы попытаться понять определённые заявления, сделанные различными философами в пользу того, что проявленный космос есть Слово, проявленное как космос.
Эти четыре принципа состоят в том же отношении один к другому, как и эти четыре состояния или проявления вак.

Субба Роу. Философия Бхагавад-Гиты
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 16 ]  На страницу Пред.  1, 2

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 2


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB