ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 20 авг 2019, 19:24

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 53 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 20 апр 2014, 06:05 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:

1. Если ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана,
То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь, Кешава?

2. Ты в заблуждение как бы вводишь мое сознание противоречивым словом,
Достоверно скажи мне одно: чем я достигну спасенья.


3.2 Противоречивыми – этот стих Шанкара понимает в том смысле, что карма лучше, чем отречение от действий, не сопровождаемое истинным знанием. Стих можно передать в трех оттенках. Он содержит в подлиннике словечко «iva», стоящее непосредственно перед «mohayasi». Некоторые переводчики (например, Гарбе, Томсон, Дейссен) вовсе пропускают его, другие же придают ему различные оттенки. По строению санскритской фразы его легче всего отнести к глаголу, и таким образом фраза получает оттенок, данный в предлагаемом переводе:
«ты как бы вводишь в заблуждение мое сознание (буддхи)».
Арджуна, чтя в Кришне учителя (ср. II, 7), не может сказать, что тот вводит его в заблуждение, а потому и смягчает форму своего высказывания. Такой оттенок придает шлоке Теланг, Бюрнуф, Леви.

Махадэва Шастри, Сенар относят «iva» к дополнению и таким образом придают несколько иной оттенок: Арджуна называет речи Кришны «как бы противоречивыми». Так, Сенар переводит: «Ton discours, comme mêle de vues contraire...».

Рой говорит, что шлоки 1–2 совсем не соответствуют эпической ситуации: в Эпосе беседа началась с вопроса о допустимости участвовать в междоусобной битве, вопрос же Арджуны в III главе показывает, что темой беседы в Гите-упанишаде, существование которой Рой стремится доказать, был вопрос об отношении пути деятельности к пути познания.

"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
Глава III начинается вопросом ученика, на который следуют разъяснения учителя. Арджуне непонятно: карма, дела относятся к феноменологии, где сохраняет силу вся система антитез, над которой должен подняться мудрый, и, во-первых, это антитеза добра и зла, дхармы и адхармы (этическая проблема). Речь учителя носит для ученика непримиримые противоречия. Он говорит учителю: если ты восхваляешь отрешенность от действий, а не дела, то как же ты толкаешь меня на такое ужасное дело? Противоречивыми словами ты смущаешь мою совесть (буддхи). В Упанишадах и Махабхарате «буддхи», как правило, отождествляются с «махат» – синтетическим сознанием, из которого развиваются остальные «таттвы».

Авалон* так определяет понятие буддхи: буддхи, рассматриваемое относительно других способностей опыта, является тем аспектом антахкарана, который обусловливает способность определения (adhyavas ayatmika buddhih). Автор ссылается при этом на Санкхья Правачана (II, 13). Комментатор, разбирая значение слова «буддхи» для этой шлоки, говорит, что «буддхи» называется «nishçayakarini». Слово «nishçaya» означает твердое мнение, установленный взгляд, убежденность. Таким образом, буддхи определяется как «создающая убеждение». Гита близка к такому пониманию: ср., например, II, 41 «vyavasayätmika buddhi» – «решительная мысль» (разум).

В вопросе Арджуны, начинающем III главу, слово «буддхи» обычно переводят через «разум», «мнение», «воззрение». Но здесь речь идет не столько о познавательной способности в смысле рефлексии, сколько о синтетическом единстве сознания, определяющем поведение в целом, о разумной воле. Такое понятие ближе всего стоит к «практическому разуму» Канта.

Это место Гиты также является определяющим для установления точки зрения на Гиту как на философское произведение, для нахождения ее путеводной нити. Гита есть произведение прежде всего этическое, а потому в ней преобладают не гносеологические моменты, а практические, говоря языком индийской философии, йогические. Не познание, а сознание играет в Гите ведущую роль.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 20 апр 2014, 06:28 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:

1. Если учишь ты, что созерцанье
все деяния превосходит,
то зачем же меня побуждаешь
к столь ужасному делу, Кешава?

2. Этим странным противоречьем
мою мысль ты, Кешава, смущаешь.
Несомненности жажду я сердцем -
в ней одной обретается благо.


перевод Семенцова В.В.

Цитата:
[В предыдущей главе] была объяснена [природа] действия и знания. При этом сказано, что из этих двух [путей] знание — основное. В силу этого [у Арджуны] возникает вопрос: «Если [все] действия следует оставить, ибо: “Мудрые люди, оставив плоды, рождённые действием, идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья”, тогда к чему вообще [совершать действия]?» Бхагаван дает ответ [на этот вопрос].
"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 20 апр 2014, 07:00 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Парамаханса Йогананда "Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"

Изображение

3.1 О Джанардана (Кришна)! Если ты считаешь понимание превосходнее действия, почему тогда, О Кешава (Кришна), ты предписываешь мне эту ужасную активность?

“Твоя речь, О Божественный Спаситель, утверждает, что лучше созерцать глазами отстраненной мудрости драматические события жизни, как сон, исходящий от Духа, чем быть эмоционально уловленным в эти театральности мира иллюзии. Почему тогда, Господи, Ты побуждаешь меня к этой страшной, беспокойной активности, как жеребца, пристегнутого к колеснице войны?”

Когда Арджуна здесь обращается к Кришне, как Джанардане, эпитет обозначает идеального гуру, показывающего ученику способ искоренить причины перерождения и этим достигнуть спасения. Кешава означает окончательное состояние единства с Духом - за пределами вибраторных условий творения, сохранения и растворения – достигнутого уничтожением демона зла, иллюзии, которая разъединяет душу от Духа. Аллегорически, ученик, в своем контакте с Богом через интуитивный опыт, обращается ко внутреннему Божественному Сознанию, как направляющему Гуру, показывающему путь к освобождению, и также как Высочайщему Абсолюту за пределами всех модификаций иллюзии. Эта станза описывает ментальный конфликт ученика, временами контактирующего с Богом, через подходящую интуицию; и который часто удивляется, почему Внутренний Голос, превозносящий первенство интуитивной мудрости, тем не менее настаивает на вовлечении ученика в ужасные, поглощающие ум, действия!

Окончательная мудрость есть Вечное Бесконечное Сознание, Океан Блаженства, свободного от переменных волн природы (преходящих печалей или мгновенных радостей или каких-либо действий, принадлежащих миру временных вибраций). Неизменное море Духа превосходнее в сравнении с Его проявляющимися волнами изменчивого вибраторного творения –как океан превосходит его волны, так как он есть основание и субстанция волн, и потому что океан может существовать без волн, тогда как волны не могут существовать без океана.

Дух есть высочайшая причина – неизменное самодостаточное Сознание. Все вибраторные действия, приходящие от Абсолюта, обусловленны, и следовательно менее значительны. Аналогично, окончательная мудрость находится в человеческом глубочайшем внутреннем сознании, его душе; волны вибрирующих действий, приходящие от того сознания, находятся в его внешнем теле. Следовательно, хотя телесные действия действительно ниже мудрости души, тем не менее, мудрость не может быть достигнута человеком без своего рода ментального и телесного участия. Лишенное вибраций состояние все-превосходной мудрости не может быть достигнуто человеком вначале, так как он рожден в “естественом” телесном сознании. Пока телесная иллюзия не побеждена, человек совершенно не способен проявить мудрость.

Чтобы разрушить его ложное отождествление с телом, человек должен вовлечся в более “низкие”, но всеже необходимые, освобождающие внешние действия. Использование действия для достижения бездействия изображается в индуистских писаниях, как “Использование колючки для удаления другой колючки”, как человек может использовать острый шип, чтобы достать и удалить из пальца болезненную занозу, застрявшую там. Как только ученик избавился от иллюзий телесного сознания, он автоматически освобожден от необходимости действовать (кармических обязанностей). Теперь он “отбрасывает обе колючки” (т.е., ни тело, ни его действия более не имеют никакой ценности; они послужили цели, ради которой были созданы), и йог созрел для проявления мудрости – окончательного состояния, превосходящего все действия....

[Арджуна продолжает: ]
3.2 Этими, по-видимому, противоречивыми утверждениями Ты смущаешь мой интеллект. Пожалуйста дай мне знать определенно то одно, чем я достигну высочайшего блага.

“Твой совет, хотя и красноречив и несомненно мудр, всеже кажется противоречивым. Моя способность понимания смущается Твоими тонко конфликтующими словами. Разве Ты не можешь просто указать мне вход, ведущий прямо к совершенству?”


Это указывает на типичность психологического состояния ученика, чье понимание еще не окончательно со-настроено с интуицией. Он часто обескураживается, по видимости, противоречивым советом писаний или его гуру.
Например, когда учитель однажды сказал своему ученику: “Ты должен есть и не должен есть”, - ученик ответил: “Господин, я не понимаю; твои насталения противоречивы!”
Учитель ответил: “Конечно – ты не понимаешь! Мой совет совершенно гармоничен. Я имею в виду то, что ты должен есть, когда ты действительно голоден, лишь для подобающего питания твоего тела, чтобы поддерживать храм твоей души. Но ты должен не есть, когда тебя искушает глубоко-укоренившийся аппетит жадности, под влиянием которого ты будешь переедать и разрушишь свое здоровье”.

Аналогично, когда Кришна советует, в сущности: “Живи в этом мире, но не живи в нем”, - он имеет в виду, что человек должен жить и исполнять свои обязанности, если уж Бог водворил его здесь, но он не должен жить в привязанности к его греховным путям.

Духовный совет часто парадоксален. Далек от противоречивости, он скорее отражает неадэкватность плотского выражения передать то, что выше привычной “это или то” двойственности Природы. Среди христьянских святых Святой Иоанн Креста придаетется парадоксам: “Беззвучная музыка”, “Огнем, пожирающим, но не вредящим”, “Вечная жизнь, даваемая тобой”, “Преврати мою смерть в жизнь, даже убивая!” Иисус сказал: “Кто сохранит свою жизнь - потеряет ее, а кто потеряет во имя мое – сохранит ее”. (От Луки 9:24)

Бог является Великим Парадоксом: единственная Жизнь, единственное Существо – всеже невидимое, неощутимое! Бесформенный и Каждая Форма!
В духовной жизни неприменимы мирские стандарты. “Продай все, что имеешь, и раздай бедным....” “Не думай о завтрашнем дне….” (От Матвея 19:21 и 6:34 соответственно) Эти бескомпромисные противоположности “здравому смыслу” отбрасываются средним человеком, как сбивающие с толку или “парадоксальные”.
Арджуна, так, смущен советом своего гуру, Кришны, который восхваляет мудрость, как превосходящую деятельность, и в то же время советует ему действовать.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Надежда
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 22 май 2014, 04:44 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

Шри-Бхагаван сказал:

3.3. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный:
Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

3.3. Размышляющих – многие переводчики не рассматривают термины «sankhyanam» и «yoginam» как названия приверженцев определенных философских школ, но придают этим словам более широкое значение (Дейссен, Сенар и пр.), другие же считают, что здесь речь идет о совершенно определенных школах и об их приверженцах, и принимают указанные выражения как технические термины. Удачен перевод Сенара: «...celle des penseurs qui repose sur l’effort de l’ésprit, celle des ascètes sur l’effort pratique». Такой перевод основан на толковании Рамануджи.

3.4. Не начинающий дел человек бездействия не достигает;
И не только отреченьем он совершенства достигнет.

Буквальный перевод:
4. Человек, не предпринимающий дел, не достигает (истинного) бездействия, и не только отреченьем он достигает совершенства.

3.4. Отреченьем – эта шлока очень важна для понимания Гиты, но ее смысл обычно при переводе сильно ограничивается.
Шанкара рассматривает «освобождение от действий», как самоотождествление с Брахмо, и замечает, что отречение от мира само по себе, без такого самоотождествления, механическое и не озаренное светом сознания Цели, не ведет к «совершенству», то есть к конечному освобождению.

Все переводчики передают здесь слово «пуруша» через «человек». Лексически это, безусловно, правильно, однако «пуруша» означает не только человек, но и «дух». Гита многократно употребляет это слово в указанном смысле (ср. гл. XV и многие другие места). Если в данном стихе принять этот смысл в духе общей концепции Гиты, свойственной также и Упанишадам и даже Ведам (ср. исследование Кумарасвамина о гимне Ригв., 10, 90, 1), то при таком значении сразу расширяется смысл стиха, и он получает большую философскую напряженность, теряющуюся в переводе. Сильно ослабляется при переводе и термин «карма», употребленный в данном стихе, слово «действие» не вызывает в уме европейского читателя всего сложного комплекса, религиозно-философских представлений, какой вызывается санскритским термином. Утверждение равноценности санньясы и йоги Шанкара истолковывает в том смысле, что санньяса, хотя и ведет к той же цели, но окольным путем.

3.5. Ведь никто, никогда даже мгновенья не может пребывать в бездействии,
Ибо все действия он производит невольно, в силу качеств, рожденных природой,


3.6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,
Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовется.

3.6. Деятельность чувств – не надо забывать, что под «индриями» индийская психология понимает не только пять чувств европейской психологии, но еще и исполнительные органы: руки, ноги, рот, задний проход и детородные органы. Манас или «сердце» является одиннадцатым элементом в системе индрий, синтезирующим все остальное.

Многие переводчики передают данное место выражением «сдерживать органы деятельности» (Леви, Теланг и др.). Томсон поясняет, что в данном контексте под термином «karmendriya» надо понимать исполнительные индрии: руки, ноги и пр. пять действующих органов, которые противополагаются таким образом пяти воспринимающим органам. Такого же взгляда придерживается и Теланг. Слово «karmendriya» действительно употребляется как специальный термин для обозначения активных органов и противопоставляется термину «buddhendriya», обозначающему воспринимающие органы чувств. Однако упражнения йоги нельзя сводить к торможению «активных индрий», так как эти упражнения имеют целью подчинить воле деятельность «всех органов чувств». Толкование Томсона слишком суживает мысль стиха, дающего широкое обобщение философского порядка, а не техническое указание йогического праксиса.

3.6. Находящийся на неверной дороге – mityäcäras. Большинство переводчиков придает этому слову значение «лицемер», однако его можно понимать и гораздо шире, как это делает, например, Дейссен, переводящий: «...der ist betörten Qeistes und auf falschem Wege». Подобным же образом переводит и Сенар.

Шри-Кришна предупреждает, что нельзя удовольствоваться первым этапом обуздания чувств, удержанием их от действия: за первым этапом следует несравненно более трудный – обуздание внутренней деятельности желаний, которая далеко не всегда подчиняется высшей воле человека, о чем говорит Арджуна в ст. 36 этой главы. К затронутой теме Арджуна возвращается и в гл. VI, 34. В концепции, которую дают Томсон, Теланг, это место оказывается противоречивым, тогда как при более широком понимании выявляются его стройность и глубина.

ИНДРИЯ или Деха Саньяма (Санскр.) Контроль над чувствами в практике Йоги. Это суть десять внешних посредников; пять чувств, употребляемых для восприятия, называются Джнана-индриями, и пять, используемых для действий - Карма-индриями. Панча-индрияни буквально и в оккультном смысле означает "пять корней, дающих жизнь" (вечную). У буддистов это суть пять положительных посредников, создающих пять божественных свойств.
...
...низший или Кама Манас есть лишь одна из Индрий или органов (источников) Чувства...
Теософский словарь

Центры восприятия, или внутреннего действия, то есть зрение, слух, обоняние и т. д., называемые в восточных системах индриями, находятся в астральном человеке, физические же молекулы являются лишь необходимыми материальными посредниками для восприятия импульсов извне и передачи их центрам. Органы действия, или кармендрии, суть индрии, или центры, приобретенные для кармы (внешнего действия, в данном случае). Истинные центры, побуждающие к действию, помещаются в астральном человеке, т. е. принадлежат астральному сознанию.
Е.П.Блаватская, Инструкции для учеников внутренней группы. ИНСТРУКЦИЯ IV

3.7. Кто же манасом чувства смирив, действия чувств направляет
На карма-йогу, того отрешенным зовут, Арджуна.

Буквальный перевод:
Тот же, который, сердцем (манас) покорив чувства, о Арджуна, предпринимает деятельность чувств карма йогу, именуется непривязанным.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
На вопрос ученика учитель в III главе разъясняет сущность карма-йоги, откуда и название главы. Ссылаясь на изложенное раньше, Кришна говорит, что возможны две точки зрения, две установки: путь чистой рефлексии «рассуждающих» (samkhyänäm) и путь деятельности йогинов. Чрезвычайно важно для понимания концепции Гиты подчеркнуть, что Гита исключает из понятия «йогинов» представителей «чистого созерцания», мотивируя это тем, что оно не определяет еще нравственной установки человека. Упражнение в созерцании возможно и относительно «преходящих объектов чувств», хотя «деятельность» чувств (индрий), а следовательно, деятельность нервной системы в целом и будет сдерживаться упражняющимся, как то рекомендуют Йогасутры. Гита возражает против такого рода упражнений и называет человека, предающегося им, «mithyäcaras», что не обязательно значит «лицемер». Дейссен передает это слово описательно: «находящийся на неверной дороге», «сбившийся с пути».

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 22 май 2014, 05:28 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

Благой Господь сказал:

3.3. Для санкхьяиков - йога знанья,
йога действия же - для аскетов:
эти два пути к совершенству
проповеданы мною в мире.

3.4. Человек, отвергающий действия,
никогда не придет к недеянью:
ведь сама по себе отрешенность
к совершенству его не приводит.

3.5. Три природой рожденные гуны
понуждают всех тварей к деяньям.
Потому - человек ни мгновенья
в недеяньи пребыть не сможет.

3.6. Подчинивший лишь органы действий,
если в сердце своем продолжает
чувств объектами услаждаться, -
я его назову лицемером.

3.7. Если муж, обуздав сердцем чувства,
начинает затем карма-йогу,
упражняя все органы действий,
непривязанный, он - превосходен.


перевод Семенцова В.В.

Цитата:
В этом мире известны два пути. [Путь] Знания — основной для санкхьи и [путь] действия для йогинов. Мною утверждается единство Знания и действия, [поскольку] они — сущность Сознания.

Не приступивший к деяниям человек свободы от кармы не обретет, и только лишь отречением совершенства не достигнет. Ведь никто, даже на миг не пребывает не совершая деяний, ибо все деяния совершаются по неизбежности, рожденной из качеств (гун) природой.

Не бывает знания без действия и не бывает благого действия без знания. Знание и действие — единая сущность. Как сказано:
«Не бывает знания без действия и не бывает действия без знания. Учитель, знающий знание и действие, избавляет душу от пут».
Невозможно избежать действия, существующего в знании, поскольку оно приводится в действие [знанием], ведь действовать телом, умом и речью приходится даже помимо воли.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 22 май 2014, 06:06 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Парамаханса Йогананда "Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"

Господь сказал:
3.3 О Безгрешный, от сотворения Я указал двойной путь спасения для этого мира: для мудрых – божественное единение посредством мудрости; для йогов – божественное единение посредством активной медитации.

“Пославши человека в творение, Я дал ему два способа, которыми он может вновь найти свой путь ко Мне – различительный разум (Санкхья, или Джнана Йога) и праведное действие (Карма Йога, высочайшая активность, от которой происходит научная медитация йогов). Оба наставляют человека на правильный путь к спасению. Но, когда ученик приближается к окончательному освобождению, тогда мудрость и медитативная активность сливаются в одно внутреннее шоссе к Самореализации, кульминацией которого является единство души с Духом”.
В обычной интерпретации, Джнана Йога есть путь знания и различительного интеллекта (Санкхья); Карма Йога, путь праведного действия духовного и медитативного. Путь различения подходит редкому мудрецу острого зрения; для всех других, подходит комбинированный путь действия и медитации.
В этой станзе, тем не менее, Кришна, в обоих случаях, специально говорит о божественном единении (йоге) – освобождении души в Духе. В таком более высоком контексте, пути разума и духовного действия являются одним “двойным” шоссе Самореализации...

3.4 Бездействие не достигается простым отказом от действий. Отказом от работы никто не достигает совершенства.

Непроявленный Абсолют, проектируя порцию Своего сознания, как космическую творческую силу, нисходящую от Его неактивного или лишенного вибраций состояния, поддерживает вселенную. От лишенной вибраций области, через космический ритм упорядоченной активности, Дух привел в существование все вибрирующее творение. Человек есть часть той вибраторной активности. Как интегральное существо в космическом плане всего того творения, спроектированного из Духа, он должен развиться вновь в Дух, человек также должен вознестись через активность, в гармонии с божественным планом.
Вся активность есть сознательная вибрация. Злые действия суть неправильные неупорядоченные вибрации, силы отталкивания, уводящие человека прочь от Духа и вовлекающие его, попуститильствующего им, в грубый мир материи. Хорошие действия суть привлекательные вибрации, направляющие поклоняющегося к Духу.
Через вибраторное состояние подобающей активности мира, в котором он родился, человек восходит в высокое лишенное вибраций состояние трансцендентного Духа. Упорядоченной активностью тела и ума и самодисциплиной, ученик отходит от разных вибраторных сфер, от грубой материи к более тонким сферам сознания, в область невибрирующего Духа, который за пределами активности всего творения.
Отсутствие работы является целью жизни в мистическом смысле. Это может быть достигнуто не безделием, не материальной или дурной деятельностью – не, как часто предполагается , всего-лишь ведением нормальной “хорошей” жизни – но только посредством интенсивной освобождающей деятельности.
Лентяй не может быть единым с Духом. Если он не движется вперед, он относится назад по течению. Многие стремящиеся ошибочно думают, что оставление всяких мирских дел и пребывание в бездельном уединении есть путь к высочайшему неактивному состоянию Духа! Но ординарный человек – чей ум отождествляется с чувствами и телесным окружением, и который отождествляет себя с дыханием и телом – является узником материального мира. ...
...
В Индии много отреченных, оставивших мир, не делают никакой работы социально или медитативно, и, живя на милостыню, становятся бесполезными, никогда не обретая Бого-сознания. Но те, кто искренно делают добрые дела и кто активны внутренне, в медитации получают духовную пенсию Пребывания всегда в свободном неактивном состоянии Духа. Верно ведомый ученик интенсивно активен в божественном смысле, освобождая свой ум от беспокойства и желаний. Следуя моральным принципам, телесной дисциплине, практике контроля жизненной силы, медитации, духовному служению, заинтересовывая других в божественном пути, погружению в себя и самадхи (экстазу), истинный ученик возвышается над водоворотами ложных действий и движется на гребне волны ритмических хороших действий понаправлению к лишенному вибраций неактивному состоянию Духа.
Упорядоченной деятельностью поклоняющийся постепенно достигает неактивного состояния божественного единения (высочайшего состояния парамаханса). Как Бог Отец свободен от всего вибраторного творения, так и любой из Его сыновей, возвращающийся домой, становится свободным; он не подлежит кармическому принуждению работать.
Мастером является тот, кто интенсивными гумманитарными и духовными медитативными занятиями достиг Богоединения. Свободный ото всех мирских желаний, он может быть деятельным или бездеятельным, вечно единый с невибрирующим Духом за пределами всего творения. Никакой смертный или повинность природы не имеют контроля над мастером; он исключительно Божий пенсионер!
Стремящийся ученик должен прислушиваться к предупреждению Бхагавад Гиты: Хотя мудрость превосходит деятельность, всеже окончательное знание не может быть достигнуто без активности. Общественная, моральная, религиозная и медитативная деятельности – все суть духовные действия. Они суть разные ступеньки на лестнице спасения, по которой каждый ученик должен карабкаться, чтобы достигнуть окончательного неба мудрости. Когда кто-то достиг цели, он часто не привязан ни к какой активности, хотя и может продолжать по своей воле трудиться....

3.5 Воистину, никто не может оставаться даже мгновения без работы; все, действительно, принуждены трудиться волей-неволей, подстрекаемые качествами ( гунами), рожденными от Природы (Пракрити).

Ни одно существо под властью Природы не может пребывать в бездействии даже мгновение, так как все, по необходимости, должны подчиняться законам которые управляют вселенной, каждая часть которой обязана своим существованием постоянному течению и молчаливому влиянию трех гун, или качеств, присущих ей.
Эти гуны Природы – ее качества или способы выражения – суть саттва (позитивное или возвышающее); раджас (нейтральное, активизирующее); и тамас (негативное, препятствующее). Саттва производит ведущие к Богу качества; раджас – материально прогрессирующие качества; и тамас – зло и невежество.
Вселенная создается и управляется действием и взаимодействием этих трех гун на двадцати четырех атрибутах Природы. Человеческое тело, продукт Космической Природы, необходимо управляется этими тремя творческими качествами. Человек не может стоять смирно – он будет принужден осуществлять действия добра, зла или смешанных качеств.
Тамасические или злые действия делают человека несчастным. Раджасические или энергизирующие действия делают человека нормальным и способным дисциплинировать тело и ум. Саттвические или добрые действия пробуждают Богосознание и ведут человека к области Духа.
Душа находится за пределами творческих вибраторных атрибутов Природы, но когда она отождествляется с умом, жизненной силой и телом, она облекается в их беспокойную активную природу. Как эго, она не может оставаться без какого-то рода организованных умственных, витальных и телесных действий. Эта станза проясняет предыдущий стих о том, что бездействие не может быть достигнуто без некой предварительной внутренне организующей деятельности. Ни один новичок духовного пути не должен мечтать об отдыхе на крыше бездействия, без того чтобы сначала применить активное усилие вскарабкаться по лестнице!
Тот, кто все еще отчужден от своей души, находящейся за пределами всех активных состояний, должен решиться двигаться вовнутрь добрыми действиями, или он будет принужден Природой двигаться вовне материальными действиями или Бого-затемняющими злыми действиями.
Каждый человек брошен как бы в бурную реку деятельности Природы. Если он не плывет, если он пытается оставаться нейтральным, он исчезнет из мира, основной закон которого есть “борись!” Вселенский поток не дает пристанища неподвижному человеку. Тот, кто не движется вперед с мудростью и решительностью, будет несомненно отнесен назад – подобно плавающим обломкам, пойманным течением иллюзии. Но если он непрестанно плывет, он достигнет берега безопасности от свирепой реки!
Безделие или так называемая неактивность действует, как парализующая сила, на ментальные или телесные процессы, не давая человеку возможности принятия свободного решения двигаться вперед или назад. Но Гита утверждает, что даже бездельник не может оставаться полностью в бездействии. Его недисциплинированный ум будет действовать в иллюзии, даже когда его тело сонливо бездействует. Будет действовать его органический процесс жизни, движимый законами природы. Он может лечь и оставить все телесные движения; всеже, без техники йоги, он не в состоянии прекратить деятельность своего сердца, дыхание, церкуляцию крови и деятельность внутренних органов, не говоря уж об активности его мыслей и памяти! Для него бездействие невозможно.
Трудолюбивый честный мирской человек, выполняющий свои обязанности, почитается в Гите выше, чем самообманывающийся отшельник, ведущий бездеятельное немедитативное существование. Медитирующий, тем не менее – будь он домохозяин или отреченный – активно двигается понаправлению к Богу и лучше, чем стоящий мирянин, двигающийся очень медленно к совершенству, исключительно посредством очищающего влияния добрых дел.
Деятельность ума и тела, ведомая разумом души или руководством гуру, называется направляемой мудростью или саттвической деятельностью. Она состоит из контроля на чувствами, медитации, интроспекции, правильного поведения, моральной дисциплины и духовной культуры. Эта мудростью направляемая деятельность должна вытеснять и заменять неверную деятельность, в которой чувства управляют умом приманками временных удовольствий. Мудростью направляемая деятельность ведет ко внутреннему вечно новому блаженству и, поэтому, должна управлять всей жизнью поклоняющегося....

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 22 май 2014, 07:05 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Парамаханса Йогананда "Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"

3.6 Индивилуум, насильственно контролирующий органы действия, но чей ум вращается вокруг мыслей о чувственных объектах, называется ханжой, обманывающим себя.

Тот, кто подчиняет свои чувства внешне, а не внутренне, вроде такого отшельника, который отказывается от мирских удовольствий, но постоянно думает об объектах, которых он лишен, находится в самообмане и живет ложью. Ложное чувство самоуверенности и самонадеянности позволит искушению поймать его беззащитным.
На каком бы уровне деятельности человек ни начал свое духовное восхождение – дела долга или служения, альтруизм, религиозное поклонение, медитацию – одухотворение той активности должно начаться в уме, а не во внешнем только поведении.
Многие люди воздерживаются от определенных действий, но не от мыслей о них! Человек может внутренне желать красавицу жену другого, но удерживать себя от вовлечения, боясь неприятностей. Его внутренняя склонность, усиленная от постоянного размышления, тем не менее, очень возможно приведет его к капитуляции искушению.
Уничтожте зло в мысли также, как и в действии. Личности, не гармонизирующие свои мысли с действиями, не могут доверять себе; их внутренние искушения день ото дня набирают силу, вскармливаемые постоянно поддерживающими их мыслями. Те мысли искушения являются настоящей причиной зла. Если внутреннее искушение возрастает до пропорций наводнения, маленькая дамба внешнего самоконтроля смывается прочь. Тамим образом небезопасно внешне оставить дурное действие, а внутренне продолжать вскармливать его. Когда злая мысль станетя достаточно сильной, она разрушит все препятствия внешнего самоконтроля.
Конечно, лучше упражняться хоть во внешнем контроле, чем расслабленно поддаваться искушениям. Человек, принебрегающий моральными законами, только потому что чувствует себя искушаемым, дурной и позорит себя и других. Даже ханжа, если у него есть достаточно умственной силы контролировать его чувственную активность, хотя он и не может удерживать себя от похотливых мыслей, является более хорошим и сильным человеком, чем похвалящийся распутник. По большому счету, тем не менее, это неадекватно контролировать органы действия от внешнего зла без также и контролирования ума – настоящего подстрекателя всех действий. Остающийся в замке, со всеми воротами назапоре, не может более быть в безопасности, если враги прячутся внутри самого замка. Если кто-то хочет победить искушение и быть свободным от физического, социального, ментального и духовного зол, которые оно приносит, он должен искоренить в себе семя зла, которое иначе может вырости в огромное дерево с плодами несчастья. Подобно раку, внутренние корни зла должны быть удалены, чтобы в противном случае они не распространились внезапно и не уничтожили духовную жизнь.
Чрезмерная сексуальность, жадность до пищи или денег суть “многие глупые и вредные похоти, которые топят людей в разрушении и погибили” - в конце неизбежно приносят несчастье, после искушения и одоления человека хлороформом временной радости. Обманчивое покрывало наслаждение зла затемняет верное суждение людей, заставляя их выбирать позолоченное наслаждением ядовитое зло и отбрасывать добро. Добро – это сладкое лекарство длящегося счастья, покрытое временной горькой трудностью дисциплины. Каждый должен судить сам и сделать более мудрый выбор.
В преодолении искушения или дурной привычки, человек должен сначала стараться убедить свой ум, давая основания для оставления зла. Затем он должен отбрасывать мысли искушения, когда они появляются, а так же и отказываться от привычных действий. Повторение дурных действий производит и укрепляет дурные мысли; последние ведут к дурным действиям и укрепляют их. Следует сдерживать и то и другое!
Ханжество есть принятие физической позы или манеры поведения, которые неискренно представляют соответствующее умственное состояние.
Гита предупреждает против такой умственной непоследовательности, как ханжество; но она не говорит, что из-за недостатка внутреннего самоконтроля, внешние ограничения должны быть отброшены. Внешний самоконтроль в идеале должен предшествовать и сопровождать внутреннюю дисциплину; тем не менее, всего лишь внешний самоконтроль – лучше, чем полное отсутствие контроля!

3.7 Но тот прогрессирует высочайшим образом, О Арджуна, кто, дисциплинируя чувства умом, непривязанный, держит свои органы активности твердо на пути действий Богоединения.

Тот, кто непривязанностью к чувственным удовольствиям управляет конями своих чувств, удерживая туго возжи ума, держит их на мудростью установленном, предписанным Карма Йогой пути праведного действия; царственный эксперт, он ведет свою колесницу к высочайшей цели.
Человек мирских обязанностей, который держит свои чувства под контролем ума, кто работает только для Бога, и так остается непривязанным к своим собственным желаниям или амбициям, в конце концов, посредством правильного действия, достигнет божественной цели. Ординарный мирской человек ошибочно думает, что он находится в мире чтобы наметить свою личную карьеру. Духовный человек, вовлеченный в материальные обязанности, понимает, что он в мире, не чтобы удовлетворять свои собственные желания и чувственные аппетиты, но чтобы исполнить божественную миссию – достижения Богореализации и освобождения в Нем, посредством служения, наиболее приятного для Бога.
Моральный человек правит своими чувствами посредством ума и остается непривязанным к телу, заботясь о нем только, как исполняя божественно данную обязанность, и кто контролируемыми так чувствами и мудростью, направляет свои органы действия (мозг, руки, рот, ноги, половые органы, речь) на путь праведности во всем, специализируется в деятельности, ведущей к высочайшей цели жизни – достижении Бога и Его вечно новой радости.
Духовный поклоняющийся господствует над деятельностью чувств, контролуруя свой ум в медитации, поворачивая его в направлении к Богу, и принуждая чувства следовать.* Он не привязан к плодам своей медитации; он медитирует, не только для наслаждения высочайшим блаженством, но чтобы доставить удовольствие Богу возвращением домой из путешествия перевоплощений, чтобы воссоединиться с Божеством, по образу которого он создан. Эго побуждение поэтому есть не эгоистическая радость, но желание не осквернить тот совершенный образ. Духовный человек настолько любит Бога, что становится духовным, только чтобы доставить Ему удовольствие. Настоящий поклоняющийся находит свое счастье только в том, что приятно Богу.

“Если ум сосредоточен на Боге и продолжает действовать так, чувства будут подчиняться ему. Это как подвешивание иглы на магнит и потом еще другой иглы на нее, и так далее. До тех пор пока первая игла прикреплена к магниту, остальные будут висеть на ней; но, если первая отпадет, отпадут и другие. Также, до тех пор пока ум твердо фиксирован на Боге, чувства будут послушны ему; но, когда ум отпадет от Бога, чувства также отставят ум и станут неуправляемыми”.
Майстер Экхарт (доминиканский монах 14 века, и известный немецкий мистик).



_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 22 май 2014, 07:25 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей
Перевод на русский язык, примечания, редакция: Александр ОЧАПОВСКИЙ


После первых наставлений Бога Кришны у Арджуны всё же ещё оставались некоторые сомнения. Он спрашивает:

3.1. Кришна, поскольку ты говоришь, что путь мудрости лучше, чем путь действия, почему тогда ты побуждаешь меня участвовать в этом ужасном действии (в войне)?
Арджуна спрашивает: "Почему ты не позволяешь мне просто сесть и пережить опыт истины прямо сейчас? Твои слова ставят меня в тупик".

3.2. Я смущён, поскольку это кажется мне противоречивым. Расскажи мне, пожалуйста, об истинном пути, необходимом для достижения высшего.

3.3. Благословенный Господь сказал: "Арджуна, вначале Я показал тебе мир двойственного пути, включающего в себя путь различающей мудрости (Джнана Йога) и путь самоотверженного действия (Карма Йога).


Для активных людей существует путь кармы, действия. А для людей, которые могут сидеть и анализировать, полностью полагаясь на свой интеллект, рекомендуется путь знания, джнаны (известный также под названием санкхья). Кто-то сразу подумает: "Прекрасно, я - человек разумный и это мне прекрасно подходит". Это нормально - рассуждать подобным образом. Даже если я предполагаю, что вы вовлечены в какую-то работу, вы можете поинтересоваться: "Разве это не означает, что автор думает обо мне, как о глуповатом человеке? Почему он не рекомендует мне путь мудрости?" Это естественная реакция. Поэтому Бог Кришна поясняет:

3.4. Прекратив совершать действия, ты не станешь "безучастным". Простым отказом от действий ты не достигнешь совершенства.

Карма или желание действовать должна отпасть сама по себе, подобно созревшему плоду, падающему с дерева. Если неспелый плод, который выглядит спелым, отрывается от дерева, потому что тоже хочет упасть, он должен заставить себя сделать это. Отрешенное действие должно прийти автоматически, а не с помощью того, что вы заставляете себя, утверждая: "Я отрекаюсь". Вместо попытки отбросить желание, вы можете развить естественное состояние отсутствия желания, в котором вы не будете чувствовать необходимость в чём-то. Тогда вы действительно отреклись. Вы не можете заставить себя быть отрешённым. Но вы можете подготовить своё окружение для этого и созреть.

3.5. Никто даже на мгновение не может освободиться от действий, поскольку качества природы побуждают каждого человека выполнять дела.

Качества природы, известные как три гуны (раджас, тамас и саттва) являются тремя качествами, функционирующими через пракрити или природу. Они подобны положительной, отрицательной и нейтральной силам. Три гуны есть даже в атоме: протоны, электроны и нейтроны. Чём отличаются элементы друг от друга? Числом протонов, электронов и нейтронов. Подобным же образом, если саттва несколько преобладает в человеке, он является духовным искателем. Тот, у кого немного больше раджаса (чуть больше электронов), просто носится вокруг.

Чем, в конце концов, являются тело и ум? Ничем иным, как той же самой пракрити. Природа состоит из естественных элементов, которые сами по себе являются выражением тонкой сущности - чистого сознания. Всё, что проявлено, можно назвать пракрити, Матерью Природы. Все выражения этой сущности называются Матерью, а не проявленное - Отцом. Отец, сущность всего, не может выразить себя. Он должен выражать или проявлять себя через Мать или как Мать. Поэтому знайте, что всё и вся, что выражено, является Матерью. В этом смысле всё, что мы видим, - это не что иное, как Мать. Не думайте, что вы - мать только в том случае, если имеете женское тело. Все мы являемся частью природы. Поэтому мы говорим Мать Природа.

До тех пор, пока мы отождествляем себя с телом и умом, мы постоянно будем испытывать беспокойство от этих гун. Это наше беспокойное метание можно назвать действием. Даже ваш голод и жажда являются действием. Для утоления голода и жажды требуется дополнительное действие. Каждый человек должен пройти через пракрити. Но постепенно, когда вы достаточно созреете в своей мудрости, вы просто отпадёте от неё. Пракрити больше не будет воздействовать на вас. Хотя вы отойдёте от неё, вы не исчезнете. Вы всё ещё будете находиться в том же самом космосе, но пракрити не сможет воздействовать на вас.

Это подобно тому, как пациент отправляется в больницу на лечение. Пока он не поправится, он должен находиться там. Он не может неожиданно вскочить с койки и сказать: "Я пришел сюда лишь на неделю и сейчас собираюсь уходить". Пока он там, он следует режиму пребывания в больнице для того, чтобы вылечиться. С другой стороны, после того, как он полностью поправится, он мог бы заявить: "У меня такая удобная кровать; здесь так замечательно кормят, за мной так хорошо ухаживает медицинский персонал. Почему бы мне ни остаться здесь ещё на пару дней?" Но теперь его выпишут отсюда, даже без попытки уйти.

Отречение приходит подобным образом, автоматически. Даже если вы не хотите его, оно придёт, когда вы будете готовы. Мать, пракрити, будет удерживать вас до тех пор, пока вы не уйдёте. Самка птицы подталкивает своего птенца: "Теперь у тебя выросли крылья, и ты можешь летать самостоятельно. Лети!" Вот что мы видим в Природе. Это функция Матери Природы. Когда вы будете готовы, она не будет беспокоиться о том, чтобы постоянно кормить вас. У неё слишком много дел; у неё так много детей, за которыми нужно ухаживать. Но до этого времени вы должны просто ждать, находясь под её нежной опекой, и обучаться всему тому, чему вы должны научиться.

3.6. Если человек спокойно сидит в медитации, а думает в это время о чувственных объектах, он обманывает себя и лицемерит.

Часто мы думаем: "Я голодаю. Сегодня я не собираюсь ничего есть. А что бы поесть завтра утром?" Физически мы можем не есть, а мысленно едим. Действие определяется его мотивацией, а не само по себе. Иногда оправдываются даже преступления, совершённые неумышленно. Если будет доказано, что убийство было неожиданным и не было задумано заранее, убийцу могут оправдать. Но если будет доказано, что хотя он в действительности не совершал преступления, но обдумывал и планировал его, он понесёт наказание.
Это показывает, что намерение важнее самого действия.

Зачастую можно слышать от так называемых "отрешённых": "У меня ничего нет; нет привязанности. Я не желаю что-либо делать". Но фактически они мысленно совершают множество вещей. Может быть, они отправились в пещеру и сидят там одни. Но мысленно они захватили с собой весь мир. Это не истинное отречение. В то же время король, управляющий страной, может быть отрешённым, если у него нет эгоистических желаний.

Король Джанака, например, был правителем государства, но многие мудрецы и святые провидцы приходили к нему, чтобы получить посвящение. Яджнавалкья был хорошо известным Гуру, великим джнани, отрешённым человеком. Но он послал своего собственного сына, Шуку, к королю Джанаке для получения посвящения в санньясу, отрешённую жизнь. Вы только посмотрите на это! Отрешённый мудрец посылает своего сына для получения инициации к королю, управляющему страной. Это говорит о том, что не ваше положение в мире, а ваше отношение, стоящее за всем, что вы осуществляете, делает вас или отрешённым, или домохозяином. Это зависит от того, насколько много "домашнего" в вашем сердце.
Таким образом, разум и его отношения должны просматриваться за всем.

3.7. Для того чтобы преодолеть это, и мысленно контролировать чувства, нужно отбросить все привязанности и вовлечь тело в практику Карма Йоги, самоотверженного служения.

Это означает, что ум полностью под контролем. Он просто позволяет телу совершать определённые действия ради самих действий. Здесь необходима определённая дисциплина. Например, вы должны приготовить пищу, которую мы называем прасад, для подношения алтарю. Вы иногда готовите совершенно изумительные блюда. С самого начала вы знаете, что готовите для Бога, поэтому подношение должно быть красивым и вкусным. Согласно представлениям индусов, вы не должны даже нюхать и пробовать её. Если вы всё же попробовали её своими органами чувств (глазами, носом, языком), она становится вкушённой и не годится для подношения (Вы же не будете предлагать Богу объедки!?). Необходим полный контроль чувств. Конечно, вы можете пробовать пищу, когда готовите её для человека, но не ради собственного языка. Вы хотите, чтобы гостю было подано изысканное блюдо, и это действие предпринимается не ради себя.
Если вы действуете так, вы готовите и одновременно не готовите, т.к. не готовите для своего собственного наслаждения. Это пример того, что, хотя вы действуете, лично вы не действуете. Это называется "бездействие в действии".

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 22 май 2014, 07:46 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Шанти писал(а):
3.6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем привязан к предметам,
Заблудший, тот идущим по неверной дороге зовется.


Зов.1922 Февраль 19
Не думайте о пище – иной постник, ласкающий мысли о пище, хуже.
Подготовите организм не сеном; мочь можете духом.


Озарение.2.ч.2.VII.1. За мысль приобретает мучение дух, ибо нет различия между словом и мыслью.

Озарение.2.ч.2.VII.19. Условие Братства – полная соизмеримость мысли и выражения; это оплот правды красоты.

Озарение.2.ч.3.V.14. Всюду говорится об одинаковости значения мысли и действия; установить это легко: возьмите действие на спектр ауры мысли об убийстве или само убийство – следствие будет одинаковое. Трудно усвоить людям, что мысль имеет то же воздействие, как и поступок.

Община.085. Каждый организм движется особой энергией, но нужно установить точное направление основного стремления.
Однажды ученики спросили Благословенного: "Как понять исполнение заповеди отказа от собственности?"
Один ученик покинул все вещи, но Учитель продолжал упрекать его в собственности. Другой оставался в окружении вещей, но не заслужил упрека.
"Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Так община должна быть принята сознанием. Можно иметь вещи и не быть собственником.
Учитель посылает пожелание, чтобы эволюция нарастала законно. Учитель умеет различить освободивших сознание".
Так сказал Благословенный и просил всеобще не думать о собственности, ибо отречение есть омытие мысли. Ибо лишь по омытым каналам может пробиться основное устремление.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Jasmin, Zenon
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. III. Йога Действия
СообщениеДобавлено: 10 июн 2014, 04:58 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

3.8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;
Бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

3.8. Необходимое – niyatam. Некоторые переводчики принимают этот термин в более широком философском смысле как «необходимое» (действие) – Бюрнуф, Дейссен, Томсон, Теланг и др. Без достаточной необходимости Сенар, Леви, Эджертон слишком суживают смысл слова, передавая его как «предписанное» (законом), что очень уплощает смысл стиха.

3.8. Отправлений тела – çarirayatra буквально значит: «ход, движение тела». БПС дает для этого слова значение «Unterhalt des Körpers» и ссылается на разбираемый стих Гиты. Леви переводит слишком вольно: «La subsistence même du corps ne procéderait. ». Сенар также упрощает, переводя «физическое тело», для такого понятия в санскрите есть особый термин «штула шарира». Дейссен переводит: «Fortgang des Körperlebens...». Предлагаемый перевод передает ту же мысль, но без прибавления лишнего слова. Шлока содержит полемику против крайних учений отказа от действий, указывая, что при последовательном проведении такого учения невозможно физическое существование, так как отправления тела – уже само по себе деятельность. Шри-Кришна показывает, что крайность в учении о «неделании» приводит к физической невозможности и логическому абсурду.

3.9. Дела, совершенные не ради жертвы, – оковы для мира;
Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.


3.10. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвой твари:
– Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для вас будет.

3.10. Шлоки 10–15 Михальский-Ивеньский считает интерполяцией.

3.10. Твари – намек на великое жертвоприношение Пуруши (РВ, X, 90), браманизм понимает миротворение, как жертвенный акт творца, почему этот акт связывается с «тапасом», то есть с аскезой, совершаемой творцом (Тваштар). Жертвоприношение Пуруши есть лишь частный случай, мифологическая иллюстрация философского учения о миропроявлении, как жертвоприношении.

3.10. Праджапати – «Владыка существ» – эпитет, прилагаемый ко многим богам индийского пантеона: Соме, Агни и пр. Праджапати – бог ведического периода. В известном «пантеистическом» гимне Ригв. Тваштар (творец) в конце гимна именуется Праджапати. Сказано: «Праджапати возжелал – я хочу размножиться, я хочу быть множественным. Он совершил тапас и, совершив тапас, создал миры». Эта формула часто встречается в Брахманах. В Мокшадхарме (МБх XII, 12687) говорится о 21 Праджапати, то есть о 21 творческом принципе мира, согласно философии Санкхьи (см. учение о таттвах). Праджапати отождествляют с Хираньягарбхой – «Золотым Семенем».

3.10. Камадук – «Корова желаний» – мифологический образ, символизирующий творческую силу желания.

3.11. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

3.11. Боги – мысль о взаимопомощи богов и людей часто встречается в Ведах. По понятиям браманизма, власть богов ограничена; браманическая мифология очень слабо по сравнению с другими мифологиями индивидуализирует богов, гораздо слабее, например, чем греческая: для браманиста тот или иной бог является скорее символом ступени психического развития эволюционирующего индивидуума, скорее отвлеченным понятием, нежели конкретной личностью. Можно говорить об Индре, Браме, как о каком-то «чине», иерархической степени: каждый в своей эволюции может стать «Индрой», «Агни» и пр.

3.12. Укрепленные жертвой боги дадут вам желанные блага;
Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

3.12. Эти боги – то есть, с которыми жертвователь вступает в связь. В некоторых переводах (Дейссена, Сенара) этот оттенок ускользает, а вместе с тем он даёт живой диалектический момент шлоке. Шлока говорит о едином творце, Праджапати, владыке существ, и о бесконечных его аспектах, отдельных богах политеизма и об их интимной частной связи с человеком, их поклонником. Эту шлоку можно диалектически противопоставить шлокам VII, 19–24 и IX. 10–20. О жертве в связи с питанием и о мистике питания много говорят Упанишады (ср. Чханд., 5, 18–24, Майтр., 6, 10–13, где развивается учение о пище как о символе Брахмо, и, наконец, Пранагнихотра).
Таким образом, идеи, развитые в III, 12–15, близки мистике ранних Упанишад и проходят через весь их ряд, вплоть до поздних Упанишад Атхарваведы. Следовательно, нет никакого основания считать III, 10–15 и IV, 25–33 за позднейшие интерполяции, противные монистическому духу Гиты, как это делает Михальский-Ивеньский.

3.13. Освобождаются от грехов праведники, остатками жертвы питаясь,
А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.


3.14. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.

3.14. Кармы – сравнить Ману III, 76; «Жертва, подобающим образом вверженная в огонь, достигает солнца, солнце зачинает дождь, дождь зачинает пищу для тварей». В гимне X, 10, 6 Атхарваведы говорится для разъяснения мистической тайны коровы, что при условии знания этой тайны корова может быть принесена в жертву: «Жертва – её ноги, возлияние – молоко, свобода – дыхание коровы. Она, как супруга Парджаньи (Дождя), восходит к богам силой молитвы».

3.15. Знай, карма возникла от Брамы, возник от Непреходящего Брама;
Поэтому вездесущее Брахмо всегда пребывает в жертве.

3.15. Карма – мир, как творческий процесс, есть Единое Дело.

3.15. От Брамы – схолиасты здесь под словом «Брама» понимают Веды. Так переводят Дейссен, Теланг; Томсон переводит «высочайший Дух», Лоринзер – «Letzte Grunde». В данном стихе говорится о Браме (м. р.), как о творце мира (Праджапати). Под «Акшарам» мыслится Брахмо (ср. р.), Атман. Бюрнуф читает это место: Karma brahmodbhavam viddhi, то есть принимает здесь форму ablat, ед. ч. муж. рода (Брама, а не Брахмо). В калькуттском издании Гиты (МБх) 1836 г. читается: «Karma Brahmodbhavam viddhi». Так же читают Михальский-Ивеньский и Эджертон. Слово «brahmadbhava» может получиться от слияния имен «Брахма» – все равно мужского или среднего рода – со словом «udbhava», форма же ablativi от слова «brahma» ни в мужском, ни в среднем роде не может дать такого слияния. Таким образом, можно читать или Брама, или Брахмо. То же чтение возможно для сложного слова «brahmäksharasamudbhavam». Но если филологически возможны оба чтения, то философски чтение «Брахмо», как это делают, например, Томсон, Сенар, Леви, Эджертон, представляет большие трудности, тогда как чтение «Брама» легко разрешает вопрос и вполне согласуется с общей позицией Гиты и вообще вишнуизма (ср. Гита, XIV, 3). Во второй строчке шлоки можно и должно читать «Брахмо» (ср. Мунд., I, I, 1: «Брама» есть первый из богов, как творец мира, хранитель его). Гарбе переводит этот стих: «Das Werk hat sein Ursprung ins Brahman» и замечает, что Якоби справедливо придает здесь термину «brahman» значение «Пракрити», ссылаясь на XIV, 3. а Бетлинг считает этот стих бессмысленным. Эджертон в обоих местах шлоки читает «Брахмо» и также полагает, что здесь нужно под словом Брахмо разуметь Пракрити. Всё построение ст. 14–15 (Эджертон II, с. 52) считает нелогичным: как бы ни толковать данное место, замечает он, заключение не вытекает из предпосылки, ибо «жертва» (Эджертон переводит в данной шлоке «яджна» через «worship») не является исходным пунктом рассуждения. Хилл ссылается на толкование Рамануджи, понимающего здесь под Брахманом, как и в XIV, 3, тело (Пракрити), а под Акшара – Дживаатмана, орудием которого является тело; таким образом, тело уподобляется жертве.
Ламотт считает, что в этой шлоке и в гл. IV, 24 слово «Брахмо» употреблено в наиболее древнем его значении, ибо здесь говорится о таинственной магической силе, о которой учат Упанишады.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
Согласно Гите, всякая деятельность, не ставящая себе целью Единое, является сомнительной или даже прямым заблуждением. Но и отказ от деятельности не ведет к успеху (в смысле освобождения), ибо по существу такой отказ не выполним, не реален: никто ни на мгновение не может отрешиться от деятельности и будет вынужден действовать помимо воли. Деятельность лежит в области факта, непреложного для проявленного мира «вращения гун», а потому и не может быть прекращена, доколе существует пракрити, которую Гита признает «безначальной». Деятельность как результат «вращения гун» лежит в области феноменологии, а не морали, а потому, как таковая, не несет в себе нравственной ценности, значит, и не связывает по существу «я», Атмана. Факт становится актом в силу отношения к нему «я», Атмана, или, выражаясь языком Гиты, в силу «желания плодов деятельности». Всякое «желание плодов» связывает Атмана с деятельностью гун, то есть создает кармические узы, препятствующие «освобождению от самсары».

Поэтому, поучает Кришна, лишь тот поступает правильно, кто отказывается не от деятельности (что признано невозможным), а от плодов дел. Таково одно из основных положений этики Гиты. Та деятельность считается жертвенной, которая не стремится к использованию плодов: лишь бескорыстная ведет к освобождению, всякая другая завязывает узы кармы – плохие или хорошие в данный момент безразлично.

Мир создан актом жертвы (намек на великое жертвоприношение Пуруши)* и Праджапати рек: «Размножайтесь ею, пусть желанный Камадук она для вас будет. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги». Так выражается в мифологических образах закон взаимосвязи и соподчинения в мире проявленном, закон круговорота материи. Пренебрегающий этим законом и «готовящий пищу только для себя» нарушает гармоничное вращение гун и тем совершает грех.

Михальский-Ивеньский считает это мифологическое объяснение интерполяцией, но защищает свое мнение очень неубедительно: вставку, якобы нарушающую логическое развитие мысли, он объясняет тем, что позднейшие редакторы Гиты «не смогли слышать слово «яджна» (жертва) без того, чтобы не развить этой темы». Шлоки III, 10–15 и IV, 25–33 автор считает вымученными и стоящими значительно ниже общего философского уровня Гиты Думается, что это не так. Автор Гиты и здесь пользуется близкими, понятными и дорогими для индийцев образами, чтобы развить свою мысль, сделать ее наглядной, действенной в чувстве и акте, а не только в отвлечении.

Находящий в Атмане свою радость и цель отрешается от других частных целей и свободно совершает положенную ему кармическую деятельность. Обращаясь к ученику, учитель побуждает его именно к такой деятельности и подкрепляет свои слова близкими к народному эпосу образами Джанаки и др., как русский ссылается на Илью Муромца или Добрыню Никитича. Кришна говорит: чем больше социальная значимость человека, тем больше он служит примером для других, а высочайшим примером служит сам Бхагаван, которому нечего искать, не к чему стремиться и который ради существования мира все же находится в непрестанной деятельности, «ибо миры погибли бы, если бы я не совершал действий», – говорит Кришна.

Принять такое поучение под силу только человеку с «решительной мыслью» (II, 41), «знающему», который не должен смущать «незнающих», еще стремящихся к частным целям; для таких людей, еще кармически не созревших для восприятия «высшего учения», снятие частных целей равносильно снятию и самой деятельности. Кришна указывает, что знающий, руководя другими, должен ставить им эти частные цели, создавать привлекательность деятельности, так как, только постепенно расширяя свои цели, «незнающий» может достигнуть знания, а следовательно, и освобождения. Это положение развивается и освещается в дальнейшем (IX, 22–30).

Ослепленный неведением думает: «я есмь совершающий», знающий же «сущность вещей» говорит: «гуны вращаются в гунах» и не привязывается (к делам).
Частные цели и деятельность, о которой говорилось выше (III, 10–15), приводят в конечном счете к осознанию Единой Цели – Высшему Атману. Когда человек оставит все желания и преодолеет все частные цели, он научится работать бескорыстно. Кто это постигает – освобождается, кто же не постигает – погибает в заблуждениях. Каждый человек действует согласно своей природе (кастовая дхарма). Это неизбежно, и протестовать против этого бесполезно. Зная единство Цели, нужно действовать в кармически определенных формах и не брать на себя долга, не свойственного собственной природе, чужого долга. Чужой долг полон опасности, даже более совершенный в своих частных формах, а свой долг, даже менее совершенный по форме, но выполненный бескорыстно, ведет к освобождению. Гита настаивает на этой мысли и повторяет ее в заключении (XVIII, 45–48).

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Zenon, Лиора
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 53 ]  На страницу 1, 2, 3, 4, 5, 6  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB