ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 20 авг 2019, 20:05

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 06 ноя 2014, 06:51 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

ГЛАВА IV

В предисловии к этой главе Шанкара так передает ее общее содержание. В предыдущих главах изложено ведическое учение о действии (pravritti) и отречении (nivritti). В настоящей главе, именуемой Джнана, излагается йога, выражающая сущность Гиты. Арджуна задает вопрос Кришне, потому что предполагает, что знающий может отказаться от действий. Ответ Кришны, что карма предпочтительней джнаны, Шанкара толкует в том смысле, что здесь говорится не о выполнении действий человеком, знающим Атмана, а об отказе от действий и что только в этом смысле карма-йога лучше, чем джнана. Но для знающего Атмана невозможны ни карма, ни отречение от действий, ибо знающий Атмана знает, что действия иллюзорны. Подтверждение своего взгляда Шанкара видит в указании Гиты, что для знающего Атмана все действия исчезают. Так утверждает Гита во всех местах, где говорит об истинном знании. Если в этих местах говорится и о карме, то лишь в противопоставлении джнаны, как истинного знания, обычному знанию, как иллюзорному. Гита рассматривает карма-йогу как этап пути познания Атмана, но для познавшего, говорит Шанкара, карма-йога совершенно немыслима. Только для недостигшего знания карма-йога и санньяса могут быть средствами, ведущими к освобождению. Санньяса есть отречение от некоторых действий, тогда как знающий Атмана отрешен от действия вообще.

Шри-Бхагаван сказал:

4.1. Непреходящую эту йогу я возвестил Вивасванту;
Вивасвант поведал Ману, Ману сообщил Икшваку.

4.1. Икшваку – этот стих, по обычаю древних писаний и индийских, в частности, дает традицию преподаваемого учения. Вивасвант есть Солнце, Ману – его сын, Икшваку – сын Ману, первый раджа «солнечной династии». Томсон справедливо подчеркивает, что интерес этой традиции заключается в том, что учение идет через кшатриев, через ряд царственных риши (раджа-риши), а не через браминов. Сам Кришна тоже из касты кшатриев. Уже этим одним традиция Гиты отличается от традиции Веданты. Вивасванту была сообщена йога, изложенная в предыдущих главах; Шри-Кришна говорит, что эта йога не уничтожима, ибо не уничтожим ее результат – освобождение.
Интересно отметить, что при раскопках Мохенджо Даро найдены были фигуры в типичной йогической медитационной позе. Таким образом, археологические находки свидетельствуют о доарийском происхождении йоги. Если судить по памятникам искусства, то она действительно больше связана с Шивой, как об этом говорит Циммер в Истории индийского искусства (т. I, с. 120), нежели с Бхагаваном Кришной, хотя вряд ли можно ставить под сомнение неарийское происхождение Кришны как божества (вне вопроса об историчности Кришны, сына Дэваки и ученика Гхоры Ангирасы, о котором говорится в Чханд.).

4.2. Так, принимая один от другого, раджа-риши ее познавали;
Но через долгое время утратилась эта йога.

4.3. Именно эту древнюю йогу ныне тебе возвещаю,
Ибо ты, друг мой, и бхакта; в ней высочайшая тайна.

Арджуна сказал:

4.4. Ты родился позднее, раньше Вивасвант родился,
Как же понять мне, что ты ее возвестил изначально?

Шри-Бхагаван сказал:

4.5. Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна,
Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
Глава IV. Название этой главы варьирует в разных изданиях: она называется или «Йога совершения жертвоприношения Брахмо» – Брахмарпанайога, или «Йога Познания» – Джнана Йога. Она органически связана с III главой. Если в III главе разбиралась проблема действия, его совместимость с целью конечного Освобождения, необходимость действия ради достижения этой цели, то в IV главе рассматривается проблема познания как основы деятельности человека.

Начинается глава словами Кришны о традиции йоги, источником которой он называет себя. Древняя йога «со временем пришла в упадок», говорит Кришна. Это место представляет большой исторический интерес, так как оно возбуждает вопрос, какова та йога, о которой говорит Кришна, как о «древней». Углубленное исследование вопроса может пролить свет на датировку Гиты и место этого памятника в истории развития философской мысли Индии.

Возможно, что в словах Кришны заключается намек на существовавшие иные системы йоги, возможно и то, что здесь устанавливается какая-то традиция, подлежащая изучению. Во всяком случае, слова Кришны вызывают недоуменный вопрос Арджуны, как возможно, что он передал учение йоги древним мудрецам, Вивасвану и другим. Кришна указывает, что речь идет о прежних его существованиях, которые он все помнит, тогда как Арджуна не знает своих.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 06 ноя 2014, 07:17 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

Благой Господь сказал:

4.1. Эту непреходящую йогу
Я в начале сказал Вивасвату,
Вивасват сообщил ее Ману,
мудрый Ману поведал Икшваку.

4.2. Друг от друга перенимая,
ее знали цари-провидцы;
постепенно за долгое время
эта йога пришла в упадок.

4.3. Эту древнюю йогу сегодня
Я тебе возвестил, Арджуна.
Лишь тебе Я доверил, о бхакт Мой,
величайшую эту тайну.

Арджуна сказал:

4.4. Но ведь жил Вивасват много раньше
Твоего в этом мире рожденья,
как же мог Ты ему «в начале»
эту древнюю йогу поведать?

Благой Господь сказал:

4.5. Много раз Я являлся в мире,
много раз приходил ты к рожденью,
но рождений ты прошлых не знаешь.
Это знанье лишь мне открыто.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
Бхагаван сказал:
4.1. Эту вечную йогу я поведал Вивасвану, Вивасван поведал Ману, Ману передал Икшваку.

4.2. Через эту названную преемственность [ее] раджариши познали, но со временем эта великая йога утратилась.

4.3. Теперь Мною тебе эта йога [будет провозглашена], поведанная в прошлом. Ты мой бхакта и друг, [тебе будет поведана] эта высшая тайна.


«Ты мой бхакта и друг» [означает] «ты [прежде всего] [мой] бхакта, а затем [мой] друг». Союзом «и» [здесь] выражается неравное значение слов (анвачья), подобно выражению «собери милостыню и пригони коров»; (главное здесь — собрать милостыню). Также для [Кришны, который есть] Учитель, главное, что [Арджуна] его бхакта, а не [то, что он Его друг].

Арджуна сказал:
4.4. Твое рождение было недавно, рождение Вивасвана прежде Тебя, как понять, что Ты провозгласил это в прошлом?

Бхагаван сказал:
5.5. Множество пройдено Мною рождений, а также тобою, Арджуна! Я знаю их все, но ты их не знаешь, о Покоритель!


"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 06 ноя 2014, 08:37 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Парамаханса Йогананда "Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

Глава IV. Высочайшая наука знания Бога

Историческое основание и эзотерическая сущность Йоги

Превозносимый Господь сказал Арджуне:

4.1. Я даровал эту нетленную Йогу Вивашвату (богу солнца); Вивашват передал это знание Ману (индийскому законадателю); Ману изложил ее Икшваку (основателю солнечной династии Кшатриев).

4.2. Передаваемую таким образом в чинной преемственности, знали ее Раджариши (царственные риши). Но, Выжигатель врагов (Арджуна)! С течением долгого времени, эта Йога была утеряна на земле.


Дух (Космическое Сознание, символизируемое здесь Кришной) даровало неуничтожимую науку Раджа Йоги – метод объединения души и Духа – древнему просветителю, Вивашвату, “Божеству Солнца” (символизирующему Божий вездесущий Свет, или творческую Космическую Энергию, которая выражается также и в человеке микрокосмическим солнцем, или светом духовного глаза, миниатюрным изображением всей жизни и сознания в воплощенном существе). Вивашват передал эту священную Йогу великому истолкователю дхармы, Ману (символизирующему манас, ум, инструмент, посредством которго человеческое сознание проявляется). Ману даровал его основателю солнечной династии Кшатриев, Икшваку (символизирующему интуитивный астральный глаз жизни и сознания в человеке). В том чинном порядке эта Йога была передана царственным мужрецам (символизирующим нисхождение жизни и сознания в чувства, дающим человеку чувственное восприятие материального мира и взаимодействие с ним). После этого, когда круговращение мира вошло в Темные Века, знание об этой божественной науке пришло в упадок и утерялось (символически, через многие инкарнации чувственного поглащения и отождествления с материей, и, тем самым, потерей знания и способности воссоединения человеческой души с Духом).

Эти два стиха так провозглашают историческую древность Раджа (“царственной”) Йоги, вечную, неизменную науку соединения души и Духа. В то же время, понимаемые эзотерически, они дают краткое описание той науки – ступеней, по которым душа нисходит от Космического Сознания к состоянию смертности, т.е. отождествления с человеческим телом, и пути, которым она должна восходить, чтобы снова вернуться к своему Источнику, все-блаженному Вечному Духу....

Буквальное или историческое разъяснение этих стихов таково: Посредством видения или направления интуицией, Бог сначала явил просветленному мудрецу Вивашвату (теперь известному как основное божество солнца) царственную науку Духа. Этой святой Йоге Вивашват обучил Ману, божественно вдохновленного риши и законодателя Индии древнейшего периода, чьи кодексы закона, до настоящего дня, являются направляющими принципами Индийского общества. Ману в свою очередь был наставником Икшваку, царя великой династии солнечных воинов (Кшатриев). Передаваемая последовательно от Икшваку, нетленная наука Йоги практиковалась длинной линией царственных риши или мудрецов, включая почитаемого царя Джанаку. С приходом Кали Юги (Темного или Материального Века), эта наука Йоги была почти забыта.
...
Эзотерически трактуемые, эти две станзы Гиты объясняют происхождение йоги. Первое выражение Духа есть Космический Свет. Бог привел в движение Свое космическое сознание, как разумную творческую Космическую Энергию, или Космический Свет, называемую в этих стихах Вивашватом, “лучезарным или распространяющим свет” (просветленным риши древности, ставшим известным как бог солнца). ...

Каждая душа возникает из Космического Сознания. Она испытывает слегка более низкое состояние Космического Света, или, символически, Вивашвата.
После этого, душа теряет сознание того, что она есть Дух, одетый в Космический Свет; она становится индивидуализированным сознанием духовного эго, причинным существом чистого сознания, облаченным астральным телом. Это облачение происходит так:
Внешнее проектирование творческой силы Бога, которая налагается на душу, создает чувство (читта), то сознание посредством которого душа знает или испытывает свое существование. Активности чувства возбуждают “мышление” или познавательный процесс. Когда это, Богом посланное, чувство становится искаженным иллюзией, развивается эго (ахамкара). Сознание эго есть: “Я есть испытатель”. Наряду с эго развивается его направляющий интеллект (буддхи). Интеллект выражает свою природу в мышлении, самостоятельности и различении. Под влиянием иллюзии, интеллект производит слепой ум (манас). Этот ум является координирующим инструментом, склонным ко внешнему, посредником между чувственным миром и эго, с его различающим интеллектом.

Имеются четыре фазы умственной природы: 1) чувственные впечатления, 2) формулирующая раличительность (активизация органов действия волей по команде интеллекта), 3) желание (возбуждение желания, возникающего от контакта с объектами чувств), и 4) воображение (иллюзия веры в то, что феномены суть реальность). Хотя эти четыре направления, двойственные (притягательные и отвращающие) желания сердца (чувства или читты) и эго совершенствуются. Эти активности ума являются причиной человеческого сознания.

Когда нисходящая душа приходит под влияние ума, она становится ограниченной, отождествляясь с человеческим сознанием в общем. Это называется состоянием Ману низходящей души.

Вездесущая Космическая Энергия (Вивашват) становится выраженной как жизненная сила в человеке, посредством влияния ума, называемого здесь передающим знание (могущество йоги) Ману. Ману значит человек, обладающий принципом мышления, от санскритского манас, ум. Вьяса, написавший Гиту, поэтому использовал имя Ману, чтобы обозначить роль, играемую умом в нисхождении сознания и жизни в воплощенное состояние. В этом, имя Ману дополнительно значимо, как имя просветленного риши древности – краткое изображение высочайшего в человеческих существах, представляющего отца человеческой рассы – обладавшего полным знанием об уме (манасе) и его роли в сотворении человеческого сознания.
...
Так, от состояния Ману, душа вытекает, нисходя, в особый канал интуитивного чувства (причинного интуитивного глаза), а оттуда в астральные каналы жизненной силы и сознания (астрального глаза). В этом состоянии Икшваку, душа отождествляется с интуитивным состоянием эго-восприятия; т.е. она истпытывает свое индивидуализированное существование, как ограниченное заключенностью в астральное тело, в котором астральная способность познания и восприятия для эго приходит не от сенсорного восприятия, но через шестое чувство, интуицию. Астральное эго воспринимает силы, работающие в астральном теле, как истинные компоненты материи.

От интуитивного астрального состояния Икшваку душа после нисходит к различным могущественным состояниям чувственного восприятия, выражающимся сначала как более тонкие астральные сенсорные способности (джнаниндрии), и после вылеваясь в грубые физические выражения чувств. Об этом говорится как о Раджариши, или отождествляемом с чувствами состоянии. Когда двойственные токи ума и жизненной силы втекают в нервную систему и в оптические, слуховые, обонятельные, вкусовые и осязательные нервы пяти инструментов познания (чувств зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания), происходит специализация пяти чувств. Напротив, астральные способности, будучи чистой жизненной силой или праной так не ограниченны; при интуитивной умственной деятельности, астральное существо может испытывать любые или все ощущения через любой отдельный сенсорный инструмент.

Такие пять инструментов умственной деятельности описываются как “царственные мудрецы” (Раджариши), потому что вся мудрость из внешних источников (писаний или святых) должна достигнуть ума и интеллекта через те каналы чувств. Это суть “царственные” или великолепные инструменты для восприятия и наслаждения Господним развлекающим феноменальным миром, когда они хорошо воспитанны и ведомы различительным интеллектом мудрости души. Но, когда душевная медитация забыта, чувства познания притупляются и становятся невосприимчивыми к духовным поучениям, из-за постоянного отождествления с материальными желаниями и объектами чувств. Человеческое сознание, низойдя таким образом на план материалистических привязанностей, теряет память своего единства с Духом; во время долгого темного периода материального сознания, так, знание людьми йоги или божественного единения сходит на нет и забывается.

Подводя итоги: Йога означает единение Духа и души. Дух, как Космическое Сознание, присоединяется к Космической Енергии, которая присоединяется к микрокосмическому духовному глазу жизни и сознания в человеке. Жизнь и сознание присоединяется к уму. Ум к астральному глазу и интуитивному уму астрального тела. А астральная жизнь и ум соединяются с пятью сенсорными инструментами познания.

Человек, нисходя от Космического Сознания в тело, становится пропитанным многими воплощениями материальной жизни и забывает йогу (пункты соединения его чувств [Раджариши] с жизненной силой [Икшваку]его жизни с умом [Ману], его ума с Космической Энергией [Вивашват], и Космической Энергии с Космическим Сознанием [Кришна]). Тем не менее, законы, благодаря которым человек может припомнить забытые звенья (его эго с чувствами, жизненной силой, умом душой, и Духом) вечно существуют в нем, готовые быть выявленными и использоваными.

Эти две наставительные станзы дают человеку вечную надежду. Вопреки его долгой забывчивости, он должен однажды понять, что звенья единения (йоги) с Духом неуничтожимо присутствуют в нем. Человек не помнит, как Дух вибраторно преобразовался в разные состояния; душа забывается после нисхождения в чувства.

4.3. Сегодня Я осведомил тебя о той самой древней йоге, потому что ты мой преданный ученик и друг. Эта священная тайна (йоги) является средством достижения высочайшего блага (для человечества).

“О Арджуна, через твои экстатические медитативные переживания в эти моменты духовного восприятия, Я, Космическое Сознание (Кришна), напомнил тебе о той самой древней науке йоги и технике соединения души и Духа, которые ты изучал в твоем предыдущем воплощении. Из-за того, что ты частично объединял свою душу с моим духом раньше, Я напоминаю тебе о том превосходнейшем внутреннем пути, которым ты необратимо соединишься с Духом. Благословение этой священной тайны снова открывается тебе, потому что ты верен Мне в почтительности и страхе, практикуемым поклоняющимся в начальной стадии божественного общения; а также потому что ты Мой друг, не отделенный, но единый со Мною в высоком состоянии экстаза. Знание этой превосходнейшей священной науки, скрытое от отождествленных-с-телом, является высочайшим благом для человечества”...

Арджуна сказал:
4.4. Вивашват был рожден первым, и твое рождение случилось позже. Как же мне понимать твои слова, что ты передал эту йогу в начале (до твоего рождения)?


Кришна, будучи воплощением Единого Беспредельного Бога, а также персональным гуру Арджуны, знал в своем вездесущем, вневременном сознании все случившиеся события, происходившие даже вначале творения. Это он был – Я и Дух в нераздельном единстве – который произвел сознательный Вибраторный Свет (Вивашват), из коего производятся все души, и в который, после многих рождений, все души растворяются.
В Библии, Иисус говорит: “Прежде Авраама Я Есмь”(От Иоанна 8:58). Несмотря на то, что Авраам был рожден перед Иисусом, это заявление было правдой, потому что Иисус был наполнен Высочайшим Духом, который знает лишь вечное настоящее, включающее так называемые прошлое и будущее. Единый с Космическим Сознанием, Творцом, Иисус мог правдиво сказать, что Он существовал до Авраама или любого другого сотворенного существа.
Аналогично, Кришна знал, что Он существовал как Дух до проявления сознательной Космической Вибраторной Энергии (Вивашвата), божественного инструмента для созидания всех сотворенных существ. Тело Кришны родилось после и из творения Сознательного Космического Света, но Его Вечный Дух всегда предшествует и является причиной творения.

В отношении к ученической практике йоги, применимо следующее истолкование этого стиха:
Космическое Сознание проявляется в ученике после восприятия Света. Так, в восходящем сознании йога, Свет (Вивашват) рождается до Космического Сознания (Кришны).
Такой йог изумляется в интроспекции: “О Дух, сначала я нашел Космический Свет (Вивашвата), как духовный астральный глаз (Икшваку), родившийся во мне – после этого, Твое Космическое Сознание проявилось. Какже тогда Дух мог быть уже присутствующим во мне до появления Духовного Света?”

Воплощения Божества

4.5. Благословенный Господь сказал:
Я и ты испытали много рождений. Я знаю их все, когда ты их не помнишь, О Победитель Врагов.


“О Арджуна, разрушитель ограничений иллюзии огнем самоконтроля, знай, что мое освобожденное сознание, будучи одним с Духом, не страдало от иллюзии забвения прошлых жизней во время моих добровольных воплощений на земле в разные времена в разных формах. Вездесущей памятью Духа Я вижу единую ненарушенную цепь сознательного существования, состоящую из всех моих предыдущих рождений на земле, включая то давнее воплощение, когда Я поведал священную науку йоги Вивашвату. Тот же всезнающий Дух, которым Я являюсь, пребывает также и в твоей душе, Арджуна, которая также принимала много форм во многих жизнях. Хотя твоя память, которой только еще предстоит полностью освободиться, не воспроизводит их, Я знаю все жизни, разделенные с тобой, моим идеальным учеником, находящимся сейчас передо Мной в твоей настоящей форме Арджуны”.

Всеведующая память не является принадлежностью практикующего, все еще находящегося на узком пути к Самореализации. Только полностью освобожденная душа, проявление Бога, вроде Кришны, а не душа, даже вроде Арджуны, может помнить все рождения, смерти и промежуточные периоды между ними.
Когда бы сознание, подобно сверкающему мечу, ни входило в разные ножны 24-х принципов Природы, его вид различается в соответствии с особенностями покрытия. Это облачение сознания – в интеллект, ум, эго, чувство, чувства (пять инструментов познания и пять действия), и пять элементов тела – называется рождением. Время между смертью и новым рождением проводится в астральной сфере. Эго не может помнить свои переживания в состоянии, предшествующем рождению или эмбриональном, или даже младенческое состояние сразу после рождения; аналогично, непросветленные люди не припоминают свои существования (после физической смерти) в астральных мирах; не помнят они также и предыдущие жизни на этой земле.

Это по милости Божьей, погруженная во мрак душа, страдающая от разных материальных негармоничностей, забывает о них от одного воплощения до другого. Это забвение несчастий и неудач прежнего Существования есть одно из наиболее милосердных обезболивающих средств, данных Богом каждому человеческому существу, чтобы оно не отягощалось воспоминаниями обо всех физических и ментальных горестях прошлых жизней. Он помилован от несения зла и депрессий от одной жизни к другой, и таким образом наделен возможностью начать все сначала на прямом и узком пути, ведущем к его высочайшей цели. Довольно, что подстрекания его врожденных добрых и злых склонностей – следствия хорошей и дурной кармы из прошлых жизней – остаются с ним, как напоминания об уроках которые ему еще предстоит выучить и победах, уже завоеванных.

Те злые и добрые переживания из прошлых воплощений проявляются в виде хороших и дурных настроений или привычек с самого его рождения в настоящей жизни. Это объясняет тот факт, что некоторые рождены злодеями, а другие святыми. Так как зло является предвестником несчастья, рожденные злыми должны стремиться освободить себя от своих врожденных злых черт характера, культивируя хорошее общество и медитацию. Рожденные добрыми не должны удовлетворяться своим совершенством, но стараться стать еще лучше, пока они не достигнут полной безопасности Космического Духа и не станут свободными от рождения и перерождения.

Бог (или Его воплощения) никогда ничего не забывает; как только практикующий полностью освобождается, он тоже может помнить все различные формы, проявленные им в рождении и утерянные в смерти – формы, одетые в достижения добродетели и в неосторожные вовлечения в невежество и зло. Когда освобожденное существо пробуждено в Боге и понимает тайну этого сна жизни, только тогда оно готово к этой потрясающей панораме.

Эзотерически толкуемые, вопросы и ответы диалога Кришны и Арджуны являются интуитивным обменом мудростью между Духом (рождающимся снова и снова, с рождением каждой души) и экстатически настроенной душой идеального поклоняющегося.
Изначальный Дух явивший йоговсое единение с продвинутым учеником, присутсвовал, как Вивашват, Космический Свет, в различных перерождениях Арджуны. Когда ученик может сознательно общаться с Божеством (в высочайшем экстатическом состоянии нирвикальпа), он внутренне задает всевозможные вопросы Духу.

Всевидящий свет Космического Сознания постепенно просветляет йога и открывает ему доселе темные заливы сцепленных воплощений. В продвинутом состоянии, йог видит этот Космический Свет, или проявленный Дух (“Я”), и душу (“ты”), как сосуществовавших напротяжении многих воплощений. Он понимает, что его забывчивая телесно-отождествленная псевдо-душа, отравленная иллюзиями сознания смертности, была в полном забвении относительно той божественной сопричастности.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Надежда
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 11 ноя 2014, 04:50 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

4.6. Я Атман, нерожденный, непреходящий. Я существ владыка,
И все же, превосходя свою природу, Я рождаюсь собственной майей.

4.6. Природу – шлоке можно дать и несколько иной оттенок: «войдя в собственную природу», как это делает, например, Дейссен. Гораздо более спорна точка зрения Сенара и Эджертона. Первый переводит: «En vertue de ma nature prope», второй: «Resorting to My own material nature». Такое понимание делало бы излишними слова «силой моей майи», так как создает тавтологию. Мысль стиха, по-видимому, более антитетична: «Хотя я нерожденный Атман, однако, властвуя над природой, я могу рождаться силой своей майи; непреходящий и неизменный, я как бы изменяюсь в иллюзии». Такое понимание вполне согласуется с духом Веданты, Гиты и ранней Санкхьи.
Ламотт (L. с., с. 57–58) очень подробно анализирует слово adhishthanä, употребленное в этой шлоке, которую он передает так: «bien que je suis le Seigneur des êtres, me conditionnant moi – même par un acte d’adhishthana, j’apparais par ma propre magie». Автор ссылается на специальное высказывание Валле Пуссена по вопросу о значении слова adhishthäna, который указывает, что у буддистов это слово означает «волево воздействовать на что-то или кого-то». Так, производя это воздействие на цветы, маг заставляет их расположиться венком вокруг головы, воздействуя на свои кости, он придает им свойство сохраняться веками в качестве реликвий. В Саддхарма – пундарика XV, 3 сказано, что Будда, воздействуя (adhishthaya) на самого себя и на других, являет собственное вхождение в нирвану. Выражение «prakritim svam adhishthaya» можно принять равным atmanam adhishthaya, то есть «воздействуя на самого себя». Таким образом, неподвижный в своей сути Пуруша, воздействуя на самого себя, являет себя силой своей магии. Ламотт указывает, что акт воздействия (adhishthanäm) включен в 5 факторов проявления, перечисленных в XVIII, 14. Так, ограничивая свою запредельную и неподвижную суть, Пуруша делает ее способной производить мир (srij). Подвергшаяся такому изменению трансцендентная сущность становится имманентной Пракрити, а Пуруша остается неподвижным созерцателем деятельности своей собственной Пракрити. Так он является «творцом и нетворцом». Таким образом, в Гите, по мнению Ламотта, нельзя ставить непереходимой грани между Пурушей и Пракрити, которую Бхагаван постоянно называет «своей» (ср. VII, 4; IX, 7, 8); эта пракрити отличная от пуруши лишь иллюзорно, чарами майи. Дасгупта (L. с., II, ИЗ) говорит, что Саванджнататма муни (ученик ученика Шанкары, ок, 900 г. н. э.) так объясняет разницу между adhara и adhishthana; чистое Брахмо есть adhishthana (субстрат) всего миропроявления, но Брахмо, как бы видоизмененное незнаньем, есть adhara, иллюзорное основание иллюзорного познания. Дасгупта говорит, что учение о 5 моментах, определяющих действие (XVIII, 14), из которых первым назван adhishthana, будто бы выдвинуто Санкхьей, но такой взгляд противоречит мнению Шанкары, считающего это учение ведантийским. Рой, возражая Гарбе и Тилаку, говорит, что ни данные авторы, никто другой не могли указать в памятниках Санкхьи места, учащего о пяти моментах причинности.

4.6. Майя – есть непреодолимая для обыкновенного человека и неизбежная для всего проявленного иллюзия текучести вечно пребывающего бытия, становящегося таким образом быванием. Шлока Шанкары признает майю необъяснимой и отождествляет ее с авидьей, незнанием (в активном смысле, то есть с «ложным знанием»). В самих индийских школах этот термин понимается весьма различно, и поэтому неудивительно, что в передаче его европейскими переводчиками возникают весьма существенные разногласия.

4.7. Всякий раз, когда ослабляется дхарма,
И беззаконие превозмогает, Я создаю себя сам, Бхарата.

4.7. Всякий раз – «Yada-yada» обозначает повторение действия. Этот стих интересен тем, что он дает теорию аватаров, так широко развитую Пуранами. Крайняя лаконичность Гиты в этом вопросе свидетельствует о том, что памятник отражает весьма ранний этап развития учения об аватарах. Наиболее общепринятым в вишнуизме считается учение о 10 воплощениях Вишну, последнее в образе Калики предстоит в конце кальпы. Пуранические тексты насчитывают десятки и даже сотни воплощений Вишну. Очень характерно для общей установки Гиты нравственное обоснование явления аватаров: борьба со злом и установление праведности. Позднейший вишнуизм в систему аватаров Вишну включал и Гаутаму Будду.

Ламотт, Рой подчеркивают, что в Гите Кришна не называет себя аватаром Вишну, о котором говорится лишь мельком: 2 раза Арджуна обращается к Кришне, как к Вишну, да Санджая называет Кришну Хари. Рой настаивает, что эти имена внесены в Гиту позже каким-то вишнуитом, чтобы придать вишнуитский характер произведению, по существу несектантскому. Сам Кришна говорит о себе, как о Вишну, лишь раз в X главе, когда он называет Вишну всего лишь «главой Адитьев», а не верховным изначальным богом, как это делают позднейшие тексты, например, Нараяния. В 5-й шлоке Кришна говорит о своих «многих рождениях», ставя их в полную параллель с рождениями Арджуны. Разница состоит лишь в том, что Кришна знает свои рождения, Арджуна же не знает. Это изложение теории повторных воплощений, которую знают и древние Упанишады (наиболее древним текстом, говорящим об этом, считается Брих., III, 2, 13); но теории аватаров ни древние, ни средние Упанишады не знают.
Хауэр считает, что учение об аватарах создано вишнуизмом, быть может, на очень ранних степенях его развития. Шиваизм заимствовал эту концепцию от вишнуизма, но выражена она в нем слабей и появилась значительно поздней; с чем нельзя не согласиться («Йога», с. 190).

4.7. Я себя создаю – так передает это место большинство переводчиков. Махадэва Шастри переводит: «I manifest Myself», Гарбе: «...dann erschaffe ich mich selbst».

4.8. Для спасения праведных, для гибели злодеев,
Для утвержденья закона из века в век Я рождаюсь.

4.9. Дивно мое рожденье и Мое дело; кто это воистину знает,
Тот не возрождается; покидая тело, ко Мне он идет Арджуна.

4.10. Многие страх, гнев и страсть покинув, преисполненные Мною,
Отдавшись Мне, подвигом знанья очистясь, вошли в Мою сущность.

4.10. Преисполненные мной – «manmayä». Термин трудно поддается переводу. БПС, ссылаясь на данное место Гиты, читает «manmaya» и производит это прилагательное от глагола «mat». Словарь дает значения: «aus mir hervorgegangen». Бюрнуф переводит: «devenus mes devots»; Сенар: «identifiés á moi»; Леви: «faits de moi»; Теланг: «who âre full of me»; Гарбе; «na mich vertrauend». Эти примеры показывают, насколько неясно выражение подлинника.

4.11. Как ко Мне кто приходит, так Я его принимаю:
Все люди идут Моим путем, Партха.

Буквальный перевод:
    4.11. Кто как ко мне обращается, того я так и принимаю: моим путем следуют все люди, Партха.

4.11. Обращается – в подлиннике множественное число. Гарбе, считая III, 23 интерполяцией, полагает, что вторая строчка данного стиха включена в III, 23; он ссылается на мнение Бетлинга. Нет надобности суживать значение этой шлоки, как делает это Гарбе, толкуя ее в смысле IX, 24. Правильней понимает Сенар: «A chacun je fais sa part, dans la mesure oú il tend vers moi...», хотя по форме перевод и неточен.

4.12. Кто стремится к успеху в делах, здесь богам приносит жертвы,
Ибо в человеческом мире скоро приходит успех, порожденный делами.

4.12. Рожденный действием – может быть, это выражение следует понимать в смысле «священнодействие», жертвоприношение. Так, Шанкара, комментируя этот стих, замечает, что успех получают те, что приносят жертвы богам, – Индре, Агнии. Он ссылается на текст Брихадараньяка уп. 1, 4, 10: «Тот, кто почитает отдельное божество, мысля: «оно отделено от меня, а я отделен от него», не знает».

"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
Далее следует изложение теории аватаров, оно считается первым, наиболее ранним из известных в индийской литературе (ср. Ламотт «Заметки о Бхагавадгите», Дасгупта «История индийской философии», II, 525). «Я Атман, нерожденный, непреходящий, Я существ владыка, – говорит Шри-Кришна, – и все же, будучи выше своей природы, Я рождаюсь собственной майей».
Это место очень важно для понимания концепции Пракрити в Гите. Весьма важно, что текст настаивает на кшатрийской, а следовательно, на вишнуитской традиции, тогда как шиваизм выражает браминскую традицию.
Учение об «основании» (adhishthana) не раз обсуждалось различными индийскими философскими школами – Ньяя, Санкхьи, Веданты (Шанкара и его ученики). В школе Шанкары ставился вопрос, как Брахмо может быть причиной (основанием) иллюзии (майя, которую Шанкара понимает как чистую иллюзию). Ответ ведантистов был приблизительно таков: если Брахмо есть основание миропроявления, то оно проявляется лишь в своем предикате (атрибуте) «сат» – «реальное», тогда как его предикат «ананда» – чистое блаженство – не познаваем.
Ишвара, воплощаясь являет свой Образ различным сознаниям no-разному: «Как ко Мне кто приходит, так Я его принимаю: все люди идут Моим путем» (IV, 11).

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 11 ноя 2014, 05:29 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

4.6. Пребывая всей твари владыкой
нерожденным, нетленным, вечным,
Я внутри Мне подвластной природы
своей майей себя рождаю.

4.7. Всякий раз, когда в этом мире
наступает дхармы упадок,
когда нагло порок торжествует,
Я себя порождаю, Арджуна.

4.8. Появляюсь Я в каждой юге,
чтоб восставить погибшую дхарму,
чтобы вновь заступиться за добрых,
чтобы вновь покарать злодеев.

4.9. Кто так знает истину эту
Моих дивных рождений и действий,
тот, рождений кольцо разрывая,
после смерти Меня достигнет.

4.10. Их немало - очищенных знаньем,
страсти, страха и гнева лишенных,
бытия Моего достигших,
Мне лишь преданных, Мною ставших.

4.11. Как Меня здесь чтут мои бхакты,
так и я их вознаграждаю;
ведь Моим лишь путем, о Партха,
всюду следуют эти люди.

4.12. Люди жертвы богам приносят,
в своем деле успеха желая:
в мире этом успех ведь быстро
вслед за жертвой приходит к людям.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
    4.6. Хотя Я нерожденным являюсь и вечен Сам, хоть Я и Владыка существ, над природой находясь, я являю себя своей майей.

    4.7. Когда бы упадок дхармы не происходил, о Бхарата, и возрастание а-дхармы, тогда свою часть являю Я.

Поскольку Господь, хотя и лишен телесности, преисполнен шестью качествами, Он творит собственную часть, проявляя Себя из милости, ради поддержания [мира]. [Слово] «Атма» означает полноту шести качеств. [Слово] «часть» [амша] — подчиненную [Атману частичную] сущность. В этой частичной сущности [Он] принимает [свою] телесность. Таков смысл.

    4.8. Для спасения праведных и уничтожения злодеев, ради утверждения дхармы Я появляюсь из века в век.

    4.9. Мое божественное рождение и деяния кто знает, воистину, тот, покидая тело, к повторному рождению не идет. Он идет ко Мне, о Арджуна!

Поскольку [Мое] божественное рождение происходит через Мою собственную майю (атмамайя), через энергию Самодостаточности (сватантрия шакти), а не от прошлой кармы, [Мои] деяния божественны, а не являются результатом [предыдущих заслуг]. Кто знает Истину [Реальность], постигая ее в себе, тот знает сущность Господа Васудевы (васудева таттва).

    4.10. Оставившие страсть, гнев и страх, преисполненные Мною, предавшиеся Мне, от множества грехов очистясь знанием и тапасом, Моей природы достигают.

Те, чьи желания, гнев и пр. преодолены посредством исполнения долга и чьи желания устремлены на отождествление со Мной, [со Всевышним Атманом], совершая множество деяний, обретают Мою собственную изначальную форму. Потому что:

    4.11. Насколько они предаются Мне, настолько Я награждаю их, Моему пути следующих всецело.

Те, кто предаются Мне разумом, обретают Мою изначальную форму. Ею Я наделяю их. Все следуют Моим путем, зная или не зная о том [осознанно или не осознанно]. Иной путь, [такой как совершение] джйотиштомы, не отличается от Моего. Такова Моя Воля. Ведь сказано [далее]:
«Четыре варны Мной сотворены».
Другие [подразумевают] в слове «следуют» [анувартанте] оптатив [вместо] изъявительного наклонения, подобно выражению «при обряде атиратра берут сосуд шодашина» (в смысле, «должны взять»). Таким образом, [они трактуют] «следуют» в значении «должны следовать».

    4.12. Желающий успеха в деяниях должен почитать в этом мире богов, в людском мире [это] быстро принесет совершенство, порожденное деянием.

Только в этом мире у людей есть возможность обретения совершенства, т. е. наслаждения и освобождения, не иначе.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 11 ноя 2014, 06:04 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

4.6. Истина состоит в том, что Я - вечный; Я - не рождённый и никогда не умру. Я - Бог всего. Тем не менее, контролируя элементы природы (моя пракрити), создается впечатление, что Я получаю рождения с помощью своей силы иллюзии (майя).

В этой главе Бог Кришна рассказывает о причине своёго воплощения:

4.7. Когда справедливость утрачена и преобладает безнравственность, Я появляюсь в телесной форме.

Иногда меня спрашивают о пришествии Мессии. Мессия - это тот, кто приносит послание от Бога. Когда люди забывают истинное послание Бога, имеет место адхарма или порок. Тогда приходит Мессия, чтобы напомнить, трансформировать и вернуть людей на праведный путь. Если нужно, Он даже разрушает их физические тела, а затем позволяет им пройти через другое рождение, чтобы обучиться лучше. Это является формой очищения.

Почему Он приходит к существованию в физическом мире? Седьмая шлока даёт пояснение: когда бы ни происходило падение дхармы (добродетели) и возрастание адхармы, Я прихожу воплощённым, чтобы быть среди людей, чтобы действовать, как один из них, чтобы помогать нуждающимся людям и помогать тем, кто действительно хочет выбраться из затруднительного положения.

Это пояснение дано нам Богом. Библия говорит, что Бог послал Иисуса, как сына Божьего. Почему Бог не пришёл сам? Никому не ведомы его планы. У Бога даже нет имени. Мы говорим Бог или Он. Но кто сказал, что Бог - это Он, Она или Оно?
Бог знает: "Если Я приду как Бог, то люди или не захотят признать меня, или они испугаются меня, потому что они не знают, кто я. Я не могу просто прийти, таким, какой Я есть, поскольку Я - ни человек, ни животное, ни растение. У меня нет ни формы, ни имени. Как они узнают меня? Поэтому Я просто приду к ним в таком виде, в котором они могли бы признать меня".

...Бог приходит в такой форме, которую мы понимаем, и с которой можем общаться. Когда Бог приходил в Англию, Он говорил на английском языке. Когда Бог приходил в Северную Индию, Он говорил на санскрите и хинди. Когда Он появлялся в Тамилнаде, Он говорил на тамильском языке. Поэтому здесь даётся обещание: "Я прихожу к людям в их собственном образе, поэтому они смогут понять меня и общаться со мной. Я прихожу помочь им выбраться их этого беспорядка, забрать их с грешной земли и привести на священную землю, от адхармы - к дхарме, от нереального - к реальному".

Что такое Израиль? В сущности, это слово означает "То, что Реально".
Здесь автор тонко подмечает и использует для пояснения своей мысли сходство английских слов "rael" и "real". Israel=Is + rael ("Is" в переводе с английского языка означает "есть"; "real" в переводе с английского означает "реальный, настоящий, подлинный").
Примеч. переводчика.

Когда дети Израиля захотели покинуть грешную землю и отправились искать землю обетованную, Бог не просто пришёл, и вывел их. Вначале они должны были испытать глубокое чувство: "О, нет, мы не хотим жить на этой грешной земле. Нам нужно место, где мы могли бы практиковать добродетель и истину".
В тот момент, когда вы чувствуете, что вам необходима помощь и руководство, чтобы кто-нибудь спас вас, тогда приходит спаситель. И ничто не может остановить Его от вашего спасения: ни земля, ни море. Даже море расступится. Все Священные Писания имеют также определённое эзотерическое значение, скрытое за текстом. Когда Бог хочет помочь вам, ничто не может Его остановить. Такое обещание Бог даёт в этой часто цитируемой строфе. Единственное, что вам остаётся делать - это следовать за Ним.

Кто думает о Боге, когда всё прекрасно и замечательно? Вы должны испытывать настоящий голод по Богу, чтобы Он предстал перед вами таким образом. Вы должны просить от всего сердца. Тогда Вам будет дано. Почему только тогда? Не потому, что Он скупой. Он ждёт до тех пор, пока не увидит, что вы сильно проголодались. Тогда Он действительно может утолить ваш голод. В этом весь секрет. Если вы не голодны, а Я предложу вкусную пищу, вы не получите наслаждения от неё. Вы можете даже швырнуть мне её прямо в лицо. Так и Он ждёт, чтобы вы нуждались и были готовы к Его появлению.

Конечно, Бог всегда здесь. Неверно полагать, что Он то приходит, то уходит: иногда здесь, иногда там. В каком-то смысле, верно так считать. Но где в действительности находится Бог? Всюду. Куда Он может уйти? Откуда Он может прийти? Но до тех пор, пока вы не почувствуете потребности в Его присутствии, вы вряд ли будете искать его. Это не означает, что Он не хочет прийти. Только тогда, когда вы жаждете Его, вы получите наслаждение от Его появления. Тогда вы познаете ценность этого.
Когда Бог приходит, чтобы пообщаться с вами, Он просто играет, разговаривает, а иногда даже шалит с вами. Он не хочет, чтобы вы всегда думали о нём, как о чём-то величественном, потому что возникнет дистанция между вами и теряется польза. Для того чтобы пообщаться, Он иногда приходит в виде вашего друга детства или товарища.

4.8. Я рождаюсь из века в век, чтобы защитить добро, уничтожив несправедливость, и утвердить добродетель.

"Я прихожу из века в век", - говорит Он. "Это не единственное моё появление. Я приходил много раз, потому что мир постоянно проходит через одни и те же циклы. Это постоянный процесс. Очень часто накапливается адхарма и Я должен прийти и очистить мир от неё. Тогда некоторое время всё будет протекать гладко. Затем, вновь постепенно накапливается адхарма".

Это подобно уборке нашего дома. Если мы вычистим дом один раз, это не означает, что мы не должны больше делать этого. Одни совершают уборку один раз в год, другие - два. Всё зависит от того, сколько детей бегает по дому и как мы поддерживаем чистоту. Этот мир является домом Господа, а мы - дети, носящиеся туда-сюда и совершающие разные дела. Поэтому Бог должен приходить и очищать этот мир.

4.9. Кода умирают люди, действительно знающие меня, вместо того, чтобы принять другое рождение, они приходят прямо ко Мне.

4.10. Многие прямо достигают моего существа, поскольку они свободны от страсти, страха и гнева; поскольку они обретают убежище во Мне; поскольку их сердца очистились посредством аскетических приёмов, ведущих к мудрости.


В следующей строфе Бог Кришна говорит о различных человеческих подходах и о цели каждого подхода.

4.11. Однако когда люди искренне взывают ко Мне, Я иду к ним и осуществляю их сокровенные желания. Они используют множество путей, чтобы достичь меня.

Возможно, это звучит несколько по-философски, но мы можем немного пояснить, заявив, что Бог, Всевышний, Воплощённый, - это не человек. Тогда кто же такой Бог? Проще всего представить, что Бог - это покой в нас. Радость является нашим врождённым качеством. Мы являемся воплощением покоя и радости. Мы являемся воплощением чистоты.
К сожалению, похоже, мы не ведаем об этом. Мы ничего не знаем о своей истинной природе. Поэтому мы гоняемся за вещами, полагая, что они сделают нас счастливыми и помогут обрести покой. Основополагающей мотивацией, стоящей за всеми нашими усилиями, является стремление найти счастье и таким образом обрести покой. Все наши действия направлены на это. Для этого не требуется быть религиозным. Все мы работаем, чтобы обрести это счастье. Даже все войны, столкновения и конфликты являются способами, с помощью которых люди ищут счастье. Даже когда кто-то что-то крадёт, он думает, что потом станет счастливым. Таким образом, в конечном счете, мотивацией всех наших действий является обретение радости и покоя.

Вот что имеет в виду Кришна, когда говорит: "Что бы люди ни делали, в конечном итоге их интерес заключается во мне". Когда он говорит "во мне", имеется в виду тот покой: "Я являюсь той радостью. Я - вечный. К сожалению, многие люди не осознают Меня, в качестве покоя, который уже находится в них".
Иногда вы надеваете серьги, а потом забываете об этом. Затем, затрачиваете несколько часов, роясь во всех шкафах, до тех пор, пока кто-то не придёт и не схватит вас за мочку уха со словами: "Вот же они!"
Так же и с духовностью. Покой или ваша истинная Душа - это нечто субъективное. Вы ищите его снаружи, как некий объект, что-то отдельное от вас. Поэтому вы упускаете его. Если, бывает, вам кажется, что вы наслаждаетесь счастьем или покоем, - это не что иное, как отражение вашего собственного внутреннего покоя.

Представьте себе следующее: вы ходите по своему дому и рассматриваете все стены. Внезапно вы сталкиваетесь со своим лицом и говорите: "Ага, наконец-то я тебя нашёл после долгих поисков". Что же произошло? Вы оказались перед зеркалом. Затем вы идёте дальше и больше не видите его. "Боже мой! Что случилось? Я только что видел его и уже потерял!" Вы озираетесь вокруг. Вы можете случайно подойти к другому зеркалу и сказать: "Ага, вот ты где!" Это не значит, что зеркало приносит вам лицо. Лицо всегда с вами. Вы смотрите с помощью своего лица; лицо - это субъект, который хочет видеть предметы. Субъект никогда не может видеть себя как объект. Но в определённое время и в определённом месте ваша собственная душа, ваше истинное лицо отражается на чистой поверхности.

Если вы чувствуете, что счастливы, потому что у вас что-то есть, знайте, что в действительности это не означает, что объект принёс вам счастье. Если бы это было так, тогда чем больше бы у вас было, тем счастливее бы вы становились. Но, похоже, что это не так. Иногда вы получаете чуть-чуть больше и становитесь несчастными.
Если мы представим, что стакан молока принесёт нам счастье, мы пьём его, пьём и думаем: "Я попил молока. Теперь я действительно счастлив! Но я хочу быть ещё счастливее. Поэтому я выпью ещё несколько стаканов". Что тогда произойдёт? Нас будет тошнить. Если бы молоко могло принести счастье, тогда чем больше бы мы его пили, тем счастливее становились. Похоже, мы забываем, где можно найти настоящее счастье.

Поэтому Бог Кришна говорит: "Какими бы ни были твои усилия, они всегда направлены на то, чтобы найти меня, наслаждаться мной, чувствовать моё присутствие". Поэтому существуют различные религии. Все они имеют разные подходы и названия. Мы можем ходить в различные залы для совершения молитвы. Один человек стоит на коленях и молится. Другой верующий молится, распростёршись на полу. Третий стоит и молится. Возможно, вы столкнетесь с людьми, которые перекатываются и молятся. Независимо от того, стоим ли мы, на коленях, лежим или перекатываемся, важно то, что мы молимся. Это является общим. Мы слишком часто упускаем из виду нечто общее для всех. Поэтому у нас нет согласия. Фактически все религии преследуют одну и ту же цель. На жизненном пути каждый обретает свою собственную религию. Поскольку наши умы различны, каждый имеет свою религию. Ваш подход является вашей религией.

4.12. Для того чтобы преуспеть, люди поклоняются богам (дэвам). С помощью действий в этом мире скоро приходит успех.

Когда он говорит "боги", имеются в виду низшие божества. Существует высший Бог, а также более низкие божества. Если ваш подход на этом уровне, вы, вероятно, получите более быстрый результат; но вы получите только его. Если вы захотите большего, вам нужно подняться выше. На самом деле они не являются различными. Существует одна и та же энергия, проходящая по различным каналам. Иногда более низким легче управлять. Но для великой цели этого может быть недостаточно. Лучше стремиться к высшему.

Возьмём, например, электричество. При возникновении на электростанции оно имеет напряжение в тысячи вольт. Мы не можем сразу пользоваться им. Оно должно быть снижено на подстанции, а уже потом поступать в наши дома. Оно, если случайно и ударит током, то слегка. А, предположим, вы скажете: "Я - богат; пусть в моём доме будет большее напряжение. Я хочу иметь лишь высокое напряжение". Тогда и удар током будет сильнее. При подключении приборов количество потребляемого тока возрастает. Чем больше цель, тем больше ток.
Сила Бога подобна этому. Требуется время, чтобы достичь Всевышнего. Вы должны научиться управлять этим процессом, уметь защитить себя, прежде чем подойти к высоковольтному трансформатору. Это всё равно, что подружиться с высокопоставленным чиновником; это займёт много времени. Вы легко можете подружиться с младшим служащим. Но иногда стоит подождать и сделать всё, чтобы познакомиться со старшим по званию служащим.

Божественная энергия действует также на различных уровнях. Обычные люди довольствуются чем-то малым. Но постепенно они приходят к высшему. Не следует осуждать или отговаривать их. При удобном случае просто скажите им: "Это ещё не всё. Чуть позже вы увидите гораздо больше. Продолжайте движение".
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 13 ноя 2014, 05:40 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Парамаханса Йогананда "Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

4.6. Хотя и нерожденный, сущностно неизменный! Всеже в становлении являясь Господом всего творения, пребывая в Моей собственной Космической Природе (Пракрити), Я воплощаюсь, посредством Своей майи-иллюзии.

    “Хотя Я и не имею причины и нерожден, и вид мой неизменен, всеже, с момента вхождения в Природу, Я Сам – Господь всех существ и их космического владения – надеваю космическое одеяние, Мной Самим созданной, майи (иллюзии), но ее иллюзорная мощь не меняет Меня”.
Этот стих говорит об имманентно-трансцендентной природе вездесущего Бога-Творца – как Правителя космоса через проявления Пракрити, а также как воплощения в человеческой форме одного из аватаров.

Служащий в магазине обязан работать (“нет работы, нет зарплаты!”); тем не менее, хозяин, который по желанию может взять на себя обязанности служащего, не обязан делать это, а также он не ограничен ролью служащего. Аналогично, обычные существа принуждаются рождаться Космической Иллюзией и ее законом причины и следствия (кармой). Бог, творец иллюзии (майи) и закона действия (кармы), не подвластен им; и всеже Он следует этим законам, когда нисходит, как аватар (божественно воплощенное существо). Внутренне, тем не менее, он остается не подверженным влянию принуждений майи и кармы.
...
Сознание человека под влиянием Космической Иллюзии сковано привязанностью к материальному обладанию и ментальным способностям. Йог Самореализации, с другой стороны, обнаруживает, что он может обладать физическим телом и работать через него, не будучи рабом материальных желаний и их кармических следствий, подобно Господу остающемуся непривязанным и свободным от кармы, даже когда, когда Его интеллект молчаливо действует через космически вибрирующее тело творения, управляемое Его иллюзорным законом относительности....

4.7. О Бхарата (Арджуна)! Когда бы ни убывала добродетель (дхарма) и ни преобладал порок, Я воплощаюсь, Аватаром.

4.8. В видимой форме Я появляюсь из века в век, чтобы защитить праведников и уничтожить злодейство, чтобы восстановить праведность.


Эта земля есть сцена, на которой божественная драма подлежит развитию. Когда большинство человеческих актеров неверно использует свою, Богом данную, свободу, и злодейством приносит страдание и расстраивает божественные планы относительно ближних и их собстенной судьбы (планы, рассчитанные на выполнение их человеческим правильным использованием свободного выбора), тогда Бог, Космический Директор, появляется на сцене в человеческой форме (аватар), чтобы наставить недоразвитых актеров в надлежащем искусстве жизни. Бог, таким образом, учит человека, сделанного по Его подобию, как развиться, используя свободную волю, проявляя божественную природу, присущую человеческой природе.
...
Бог, сотворивший всех людей и незаметно присутствующий в них, может заметно выразиться в святых, или материализоваться в новом теле, которое можно увидеть, каснуться, услышать, как продвинутому ученику, так и любому количеству обычных людей. Можно правдиво сказать, что весь Абсолютный Бог вибрирует и проявляется в том новом материализованном теле, но было бы грубой метафизической ошибкой утверждать, что Бог ограничен тем телом. Бесконечный Бог может и действительно проявляется в какой-то из форм трех измерений. Он являлся многим освобожденным душам таким способом, согласно тем концепциям, которые были желанны последнимим. Но Бог не ограничен той формой, как и не принимает какую-либо такую форму, как Свой единственный персональный образ. Бесконечный бесконечен в Своих выражениях; вот почему Бог никогда не имел постоянной определенной формы.

Бог предпочитает использовать Свой собственный закон ограничения, закон относительности, когда Он является в виде человека. Он избирает воплощаться в телах освобожденных мастеров. Так, Он является в различных костюмах плоти, соответствующих желаниям и нуждам Его поклонников, на протяжении веков. Например, как Иисус, или Рама, или Кришна, или Бабаджи, и т.д., Он рождался в разных формах, чтобы помогать росту добродетели и растворению порока в мире...

Пути освобождения от циклов перерождения

4.9. Тот, кто так интуитивно познает Мои божественные проявления и вибраторную активность, в их реальности упорядоченных принципов, не возрождается вновь; он приходит ко Мне, О Арджуна!


Всегда когда Дух нисходит в вибрирующую материю, возрождаясь там, активностью майи , иллюзии, Он проходит через несколько стадий, следствий упорядоченных творческих принципов (таттв) Природы: космическое сознание, энергия, газы, жидкости, твердые вещества, макрокосмическая материя (вселенная) микрокосмическая материя (человек с душой, сознанием, жизненной силой и телом). Душа так нисходит с Духом и становится телесно-замкнутой.
Дух остается свободным даже и перерожденным, или явленным как материя; но человек, как индивидуализированный Дух или душа, становится отождествленным со своей маленькой вселенной – телом, чувствами и тем, что ему принадлежит.
Отречением от внешней и внутренней привязанности йог начинает восходить с планов объективных принадлежностей; он выпутывает себя из чувств, сенсорного и моторного механизма, влияний своего подсознательного ума и его кармы многих жизней, и начинает карабкаться к сверхсознательному состоянию. Он прекращает свое блуждание в материи и реализует себя, как совершенный образ Духа, живущий в теле, но не привязанный к нему...

4.10. Освященные аскетизмом мудрости, оставившие привязанность, страх и гнев, погруженные и нашедшие убежище во Мне, многие существа достигли Моей природы.

Как личность, захватывающе увлеченная кинокартиной, может оставить свою эмоциональную вовлеченность и спокойно наблюдать луч света над ее головой, который производит изображения, также продвинутый йог, посредством нейтрализации своих эмоций, может видеть сновидения жизни, проистекающие от Вездесущего луча Духа. Погруженное в Бесконечную Реальность, то существо становится освобожденным.

4.11. О Партха (Арджуна)! Каким бы способом люди не поклонялись Мне, согласно тому критерию Я проявляюсь перед ними. Все люди, какими бы способами (они ни стремились ко Мне), двигаюся в Моем направлении.

Как люди различной природы предлагают свою преданность Мне различными способами, так и Я различно отвечаю, в соответствии с желаниями их сердца, их степенью понимания и их манерой богослужения. Все существа, независимо от их способа поиска, направляются ко Мне.
На протяжении веков, обильно мотивирующая сила человеческой любви выражалась различными способами – как сыновняя-дочерняя, супружеская, дружеская, семейная, любовь служения, гуманитарная. Всякая человеческая любовь заимствована у Божественной Любви, но в сравнении с той – слабое ее выражение. Неудовлетворенный несовершенствами человеческой любви, человек в конце концов обращается к совершенной любви Бога. Так как любовь Его детей является одной и вещей желанной Богу, та преданность, свободно даримая - в какой угодно форме выражения, предприятия или поклонения – вызывает Его ответную реакцию. Он объявляется стремящемуся по мере ментальности последнего и способности (получать) воспринимать....

4.12. Желая успеха в своих действиях на земле, люди обожают богам (различные идеалы), потому что в мире людей успех приходит быстро от действий.

Материалист знает, что надлежащее действие принесет успех его начинаниям; его мысли и молитвы умилостивляют “богов” тех сил и факторов, которые необходимы для достижения его материальных целей.
Йог знает, что здесь и сейчас, даже во время его воплощения на земле, он может преуспеть в достижении Самореализации, правильной практикой йоги; этим он поднастраивается к божественным творческим силам, которые ранее сделали его ограниченным человеческим существом и которые могут вновь преобразовать его в просветленную освобожденную душу.
Успех в достижении материальных целей и удовольствий относительно легок в мире, приспособленном для этого. Так, человек приследует очевидные ближайшие выгоды, “ощутимости”, каждая из которых предательски мимолетна.
Продолжительный успех состоит в освобождении души от трехчастного несчастия (физического, ментального и духовного), неизбежного в ограниченном человеческом существе, и в достижении блаженства конечного освобождения.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 20 ноя 2014, 04:35 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

4.13. Распределение качеств и долга в четырех кастах Я создал,
Не преходящий, Я сотворил их, но Я не творец, ведай это.

4.14. Меня не пятнают дела, действия плод не прельщает;
Кто Меня так познает, тот не связан делами.

4.15. Это достигнув, предки дела совершали, стремясь к свободе;
И ты совершай дела, как некогда предки свершали.

4.15. Это познав – «evam» относится ко всему содержанию стихов 13–14.

4.16. Что есть действие, что есть бездействие? – даже вещие этим смущались;
Я объясню тебе действие, зная его, от недоброго освободишься.

4.16. Вещие – «kavi» – поэт, мудрец, особенно творец ведических гимнов (ср. VIII, 9 и X, 37). Эта шлока, ставящая под сомнение «вещих творцов ведических гимнов», является критикой авторитета Шрути, хотя она и не называет прямо Веды. При разборе вопроса об отношении Гиты к авторитету Вед (ср. прим. 123) на нее не обращается достаточно внимания. Во всяком случае, она отражает критический дух Упанишад.

4.17. Что есть действие, что запрещенное действие, понять это нужно,
Также бездействие нужно понять; таинствен путь действий.

4.17–18. Действия – эти шлоки, касающиеся одного из основных вопросов, рассматриваемых Гитой, пространно комментирует Шанкара, развивая основную мысль отрицания действий и утверждения знания как единственного средства освобождения. Шанкара стремится доказать, что действие и бездействие относятся к области неведения, так как и то и другое предполагает реальность делателя. Но приписывать Атману деятельность это значит заблуждаться, впадать в неведенье (авидья). Однако текст Гиты не подтверждает такого толкования: если бы Гита считала всякое действие заблуждением, то излишне было бы и ее указание на необходимость различения категорий действия и на то, что познавший («озаренный») действует без расчета на плоды действия.
Рамануджа комментирует термин «vikarman», как разнообразие действий и их плодов, и отождествляет бездействие со знанием, замечая, что мудрец видит это знание во всяком правильном выполнении дела, тогда как незнание есть своего рода деятельность. Хилл отмечает неясность построения этого стиха, что затрудняет правильное понимание


4.18. Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит,
Тот мудрец средь людей; преданный, все дела он закончил.

4.18. В действии – Томсон замечает по поводу этого стиха: тот, кто понимает истинную природу деятельности, знает, что не он действует, а «действуют гуны», качества, выполняющие свое назначение. И обратно, когда он пребывает в бездействии, жизненные процессы его тела продолжаются, и таким образом выходит, что человек все же действует, хотя и помимо воли.

4.18. Все дела – переводчики дают различные оттенки этому месту, так, Томсон, Сенар дают смысл: «Он предан и совершил все дела». Бюрнуф же, Теланг: «Он остался преданным, хотя и совершил дела». Еще более решительно Гарбе: «Он выполняет всю деятельность в преданности».


4.19. Чьи все начинанья лишены желаний, расчетов,
Кто действия сжег на огне познанья, того Озаренным зовут пандиты.

4.19. Расчетов – слово «samkalpa» означает «исходящая от сердца воля, намерение, воленаправленность», определяющая в данный момент мысли человека. БПС, давая такое толкование, ссылается на данное место Гиты. Вообще этот термин довольно трудно передать, и переводчики ищут его оттенки.

4.19. Буддха – у буддистов этот термин является как бы собственным именем Сакья Муни. Но слово это известно и в браманической литературе. Основное его значение: «пробужденный, бодрствующий» (ср. II, 69), затем: «освободившийся от уз существования, от кармы». Этот термин близок термину «дживанмукта» – «при жизни освобожденный» (ср. V, 24–25 и II, 50).


4.20. К плодам действий покинув влеченье, всегда довольный,
Самоопорный, он, хоть и занят делами, но ничего не свершает.

4.20. Он ничего не совершает – то есть, хотя и действуя, он не создает для себя кармических последствий.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
Кто желает успеха в своих частных целях, говорит далее Кришна тот приносит жертвы частным аспектам Божества, «другим богам», кто же ищет Единого, приносит жертву ему одному. Ишвару не связывают и не сквернят дела, ибо Ишвара есть творец мира. Первопричина всего, и вместе с тем – нетворец, как не подлежащий действию кармы, не связанный делами (IV, 13–14).

Такое противоречивое утверждение характерно для Гиты, как и вообще для всей индийской философии, не только не боящейся противоречий, но даже старательно их вскрывающей. Как не связывают и не прельщают дела Ишвару, так не должны они прельщать и связывать идущего его путем. Действие и бездействие труднопостижимы, и даже «вещие» смущаются этим. Гита различает действие, бездействие и извращенное действие. Кришна называет «таинственным» путь действий и лишь того называет мудрым, кто видит бездействие (плода) в действии и действие (плода) в бездействии. Буддхой пробужденным именуется тот, чьи начинания свободны от страстей, чьи действия сожжены в огне мудрости.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 20 ноя 2014, 05:03 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

4.13. Эти варны четыре Я создал
сообразно деяньям и гунам;
таково Мое дело - и все же
пребываю Я вечно вне действий.

4.14. Меня действия не пятнают:
ведь плодов я от них не жажду;
кто таким Меня видит, Партха,
тот цепями действий не скован.

4.15. Свои действия так совершали
мудрецы ради освобожденья;
древних муни имея примером,
совершай свои действия, Партха.

4.16. Что есть действие, что есть недействие?
Даже мудрые здесь в сомненье.
Я тебе возвещу знанье действий:
знаньем этим свой грех одолеешь.

4.17. Размышляй же о смысле действия!
Также в суть много действия вникни!
Размышляй и о смысле недействия!
Сущность действий исполнена тайны.

4.18. Кто недействие видит в действии,
кто в недействии действие видит -
средь людей тот поистине мудрый,
предписанья исполнивший йогин.

4.19. Кто без помыслов, Партха, без страсти
все свои начинанья свершает,
кто все действия сжег огнем знанья -
того мнят пробужденные мудрым.

4.20. Не привязан к плодам всех действий,
бесприютный, всегда довольный,
хоть он в действии пребывает,
ничего он не делает, Партха.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
4.13. Четыре варны мной сотворены, разделенные по качествам деяний. Хотя Я творец их, знай, Я в них не участник.

4.14. Меня деяния не пятнают, нет у Меня желания к их плодам. Кто так знает Меня, деяниями не связывается.

4.15. Познав это, деяние выполнялось прежде желающими Освобождения. Поэтому исполняй деяние, выполнявшееся прежде тебя предшественниками твоими.


Поэтому исполняй действия, как предписанные обязанности, очистив себя [подобным] пониманием. Если [кем-то] утверждается, что совершенство [происходит] от недеяния, [то это] не так, поскольку:

4.16. Что есть деяние, что недеяние — в этом даже мудрецы смущены. Что есть деяние, поведаю тебе, познав это, ты освободишься от неблагого.

4.17. Что есть деяние следует понять, следует понять, что есть злодеяние, и недеяние следует понять. Бездонен кармы путь.


Различие между деянием и недеянием — трудно постижимо. Даже при совершении [предписанного] деяния, подобного агништоме, имеется изъян, связанный с убийством животных. Но даже в запрещенном действии может содержаться благо, подобно отсутствию насилия в убийстве живых существ, беспокоящих людей. И даже при отсутствии действий умом, речью и телом, наличествует карма, благая или неблагая. Карма труднопреодолима без помощи знания. Даже мудрым не ведомо, какое действие приносит благой [результат]. [Они говорят]: «Этим действием мы обретем благо, а выполняя это действие, мы не обретем Освобождения». Поэтому Бхагаван Кришна утверждает, что благодаря преданию Ему, следует сжечь на огне знания (виджняна) как дрова всю карму — как благую, так и не благую. Чтобы это было понятно, [Он] говорит:

4.18. Кто видит в деянии недеяние, и в недеянии — деяние, тот — мудрец среди людей, хоть он и занят исполнением всех деяний.

[Слово] «деяния» («карманы») [указует] на того, кто видит благодаря умиротворенности недеяние в действиях, потому [что он считает себя недействующим]. Благодаря полному осознанию своей природы, он также познает деяния других, как свои собственные. Среди всех он — мудрец, поскольку совершает деяния всех. Поэтому, какой результат может принести ему выполнение действий, [раз он] утвердился в йоге? При [пребывании] в умиротворяющем [самадхи] все действия, выполняемые им, не затрагивают его. Поэтому, исполняя любые действия, он не исполняет никакого. Таково наставление.

4.19. У кого все начинания, желания и намерения уничтожены, у того огнем знания сжигается карма. Такового мудрые именуют знающим.

Результаты действий, совершаемых [йогином] лишенным желаний, сжигаются огнем знания. [Его] сущность описывалась выше и будет описываться [далее].

4.20. [Кто] оставил привязанность к плодам деяния, постоянно и бесперерывно довольный, тот, даже совершая деяния, ничего не совершает.

[Выражение] «даже совершая деяния» означает йогина, который хотя и действует [в восприятии других, в действительности пребывает в недеянии].

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. IV. Йога Познания
СообщениеДобавлено: 20 ноя 2014, 05:28 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

4.13. По-разному распределив качества природы (гуны) и деятельность (карму) среди человеческого рода, я, таким образом, создал четыре касты (умственные тенденции). Хотя Я - автор всего этого, знай, что Я не деятель и никогда не меняюсь.

Многие слышали о кастовой системе индуизма. Вокруг неё ведутся горячие споры. Но её изначальная цель и значение были прекрасны. Касты группировались согласно способностям и врождённому темпераменту людей. На санскрите каста называется варна, что означает "цвет". Это имеет отношение к цвету ума. И вновь цвет соотносится с тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом. Саттва - белая, раджас - красный, а тамас - чёрный.

Это не цвет кожи или того, что вы можете видеть. Это просто символика умственного цвета. Глупый ум всегда затуманен. Поэтому если вы в медитации видите всё в тумане, знайте, что ваш ум тамасический. Когда он раджасический, вы увидите яркие цвета. Если он саттвический, вы увидите золотистые цвета. В этот момент вы можете по цвету угадать состояние своего ума.
В идеале касты определялись цветом ума. Люди не могут легко измениться от одного к другому до тех пор, пока, как следует, не поработают над своим умом.

4.14. Я не затронут всеми действиями; Я не желаю каких- либо результатов. Тот, кто испытает эти мои качества, также будет свободен.

4.15. Даже древние, которые достигли этой свободы от всех обязанностей, тем не менее, продолжали работать в этом мире. Подобно этим мудрецам, ты тоже должен продолжать действовать.

4.16. Даже мудрецы иногда сбиваются с толку относительно действия и бездействия. Однако Я расскажу сейчас тебе о том, что является действием, и ты освободишься от зла.


С этой убеждённостью он переходит к следующей шлоке.

4.17. Умей отличить хорошее действие от плохого действия и от бездействия. Почти невозможно постичь путь кармы.

Важно видеть различие между подходящим действием, запрещённым действием и бездействием. Запомните эти три сочетания: правильное действие, неправильное действие и бездействие или бездеятельное состояние. Учёные спорят относительно значения этой шлоки. Но большинство из них считает, что Кришна говорит о том, что следует делать, что не следует делать и что является бездействием. Это поясняется в следующей шлоке.

4.18. Человек является мудрецом, если он видит бездействие в действии и действие в бездействии. Он или она является йогом и может осуществить всё.

В шлоке 4:18 говорится, что человек, который видит бездействие в действии и действие в бездействии, является мудрецом, йогом. При достижении этого положения вы сможете осуществить всё. Вы действуете и одновременно не действуете. Вы не действуете и, тем не менее, действуете. Вы спите и не спите. Вы едите и не едите. И так далее и тому подобное, когда две различные вещи выглядят как противоположности. Мудрец сознаёт различие. Он видит бездействие среди всех действий. Это означает осознание двух совершенно разных вещей в одном и том же переживании, двух сторон одной медали. Одно действует, другое наблюдает. Наблюдатель является свидетелем. Как свидетель, вы не действуете. А как деятель, вы не являетесь свидетелем. Если вы мудрый человек, то рассматриваете оба эти состояния одновременно. Вы знаете: кто действует и кто наблюдает. И поскольку вы знаете, как быть свидетелем, даже если ваше тело и ум совершают определённые действия, вы осознаёте, что это действуете не вы.

Предыдущую строфу Кришна заканчивает словами: "Невозможно понять путь кармы с точки зрения наблюдателя, который видит кого-то делающего что-то". Наблюдатель не может сказать: человек действует или бездействует. Знает только тот, кто совершает действие. Это очень глубокая мысль. Чтобы понять карму, человек должен подняться на определённый уровень, позволяющий различать правильное действие, неправильное действие и бездействие.

Возьмём простой пример. Цветок лотоса раскрывается при восходе солнца. Когда солнце садится, он закрывается. Разве солнце заставляет цветок распускаться утром и закрываться вечером? Спросите солнце: "Почему ты это делаешь?" Солнце ответит: "Я не знаю. Всё, что мне известно, это то, что я здесь. Я даже не прихожу и не ухожу. Это вы говорите, что солнце всходит и заходит. Я никогда не встаю и не сажусь. Я не нарушаю своего равновесия. Лишь с вашей точки зрения я прихожу и ухожу".

Аналогичным образом кажется, что йог совершает действия: приходит и уходит, делает то или иное. Иногда он даже может сказать, что делает какие-то вещи. Но фактически, это Природа делает так, что вещи происходят. Йог является постоянным свидетелем всего этого. Таким образом, он осознаёт секрет кармы. Йог воспринимает действия из состояния бездействия и одновременно наслаждается бездействием среди действия. Сказанное звучит немного запутанно. Это приятно слышать, но слушать недостаточно. Когда вы достигнете состояния, в котором испытаете это, тогда скажете: "Теперь я знаю, что он имел в виду".

Пракрити, проявленная вселенная, контролируется тремя гунами. Наш ум и тело является частью этой пракрити, которая постоянно приводится в движение этими тремя гунами: саттвой, раджасом и тамасом (равновесием, неугомонностью и инерцией). Кто же вы на самом деле? Вы - это Душа, Сознающая сущность. Вас не затрагивает пракрити. Вы абсолютно отличны от неё.

Вот почему вы говорите: "мой ум" или "моё тело". Когда вы говорите: "Мой ум расстроен", - вы абсолютно правы. Это не вы, а ваш ум расстроен. Но, если вы к этому добавите: "Поэтому я действительно несчастлив", - это будет неправильно. Это не истинный вы. Но вы продолжаете настаивать: "Я несчастлив, потому что мой ум расстроен". Если бы вы были несчастливы, то не могли бы даже заметить, что ваш ум несчастлив. Несчастная или больная персона не может распознать другую несчастную или больную личность. Только здоровый человек может различить: больной другой человек или нет.

Если само ваше осознание было бы несчастным, вы не смогли бы распознать несчастье ума. Это означает, что ваша сознающая сущность всегда здорова, поскольку вы являетесь Сознающим, осознанностью. Вы осознаёте всё, что происходит с вашим телом и умом. Эта осознанность никогда не прекращает своё существование. Это является вашей постоянной, вечной и неизменной сущностью - вашей Душой. К сожалению, вы обычно отождествляете себя с умом или телом и говорите примерно так: "Я был счастлив, я был несчастлив", и так далее.

Ваша истинная сущность, которая является Душой или Атманом, ничего не делает. "Ваша пракрити" (природа, действующая через ум и тело) делает это. Здесь одновременно имеет место действие и бездействие. Хотя я (как ум - тело) совершает действие, а Я (как Душа - Атман), - нет. Понятно? Одновременно одно я действует, другое Я - нет. Мы видим здесь два "я". Истинное "Я" (Душа) осознаёт, что моё маленькое "я" (ум - тело) совершает действие. Даже хотя вы и видите меня (тело-ум) действующим, Я (Душа) не действую. Действует просто мой ум и тело. Здесь вы видите бездействие в действии.

Теперь понятно? Если вы сможете держать это в своём уме, это будет очень полезно. Даже когда вы чувствуете себя подавленным человеком, вы можете просто быстро проанализировать ситуацию и спросить себя: "Кто чувствует себя подавленным? Это определённо не Я. Я сознаю, что кто-то находится в подавленном состоянии. Кто? - Мой ум. Почему? Да потому что я говорил ему не совершать все эти поступки, приводящие к страданию. Что я теперь могу для него сделать?" Вы увидите, как быстро сможете избавиться от отождествления с собственным умом. Это очень легко. Вы никогда не растеряетесь. Вы сможете не допустить погружения в неверное отождествление. В момент избавления от отождествления страдание уходит. Это подобно отключению главного выключателя. Вы станете свидетельствующей личностью.

То же самое с болью. Вы обожгли палец, почувствовали боль и быстро отдёрнули руку. Спросите себя: "Боль? Откуда она взялась? Кто жалуется на боль? Кто обжёгся? Кто это осознаёт?" Как только вы начнёте анализировать боль, она исчезнет. А когда вы отождествляете себя с телом и умом, который испытывает боль, вы страдаете. Как только вы отделитесь от этого и начнёте анализировать, она больше не будет беспокоить вас. Если вы примете эту точку зрения, то получите большую пользу в повседневной жизни. Не следует теряться в удачах и неудачах.

4.19. Мудрецы называют мудрым человеком того, кто делает вещи без личного желания получить вознаграждение. Действия такого человека чисты и он знает истину.

Мудрец - это тот, кто кажется человеком, делающим вещи без какого-либо желания делать их и без желания достичь какого-либо результата. Кажется, что он делает вещи, но действия мудреца полностью сгорают в огне абсолютной истины благодаря подлинному знанию.
Если вы слегка обжарите зёрна на сковороде, они могут ещё казаться такими же, как и прежде, словно готовые для прорастания. Они сохранят свою форму, название и внешний вид. Но они не прорастут. Они потеряли зачаток своего желания. Поскольку нет желания, семя не прорастёт.

Внешне кажется, что вы действуете и совершаете всё. Люди могут подумать: "Видите, он делает то же, что и мы. Иногда кажется, что он желает, чтобы что-то было сделано. Если это не происходит, создаётся впечатление, что он ругает нас". Но вспомните более раннюю шлоку (3:25), где в обращении к Арджуне сказано, что просветлённый человек совершает действия с таким же рвением [как и непросветлённый человек], но без привязанности и таким образом руководит другими на пути самоотверженного действия.

Более того, просветлённые люди не действуют из-за того, что они лично хотят делать что-то. Природные силы действуют через них особым образом; они являются катализаторами. Некоторые химические вещества используются в качестве катализаторов. Они не преследуют какую-то особую цель для себя. Они используются для того, чтобы что-то произошло. Как только это достигнуто, их удаляют. Это каталитические агенты. Во время сварки в качестве катализатора используется стержень, покрытый флюсом. Он способствует тому, что металл свободно расплавляется и течёт. Флюс здесь используется не ради флюса, а для осуществления этого процесса. Затем он удаляется. Иногда вы видите людей в этой роли. Вот что здесь имелось в виду.

4.20. Поскольку он освободился от привязанности к плодам своих действий, он всегда удовлетворён и независим. Хотя кажется, что он совершает действия (карма), в действительности он не является деятелем.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу 1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB