ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 13 дек 2019, 02:49

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 16 ]  На страницу 1, 2  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 29 июн 2015, 08:02 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:

8.1. Что есть Брахмо, кто Высший Атман, что такое Карма, о Пурушоттама?
Что называется Высшей Сущностью, кого именуют Высшим Богом?

Богом – формулировка положений, заключающихся в шлоках 1–3, настолько широка, что переводчики вкладывают в них смысл каждый по-своему, иногда совершенно противоположный. Так, слово «svabhäva» – «свое бытие», «своя природа, сущность» относят то к Брахмо (Леви), то к Шри-Кришне (Томсон), то, наконец, к индивидуальной душе (Сенар). Дейссен и Теланг дают значение, близкое к даваемому Сенаром.

«Karman» – действие, деятельность здесь обычно понимается как ритуальная деятельность, жертвенное приношение, согласно толкованию Шанкары, который говорит о ведических жертвах рисом и пр., указывая, что именно эти ритуалы являются причиной жизни всех существ (данное толкование Шанкары свидетельствует против мнения Михальского-Ивеньского о III, 10 и сл., как об интерполяции). Толкованию Шанкары следуют Сенар, Теланг, Дейссен. Слово «visarga» понимают как «эманация», «причина», но оно также значит «конец». Значение «эманация» принимает Леви, Дейссен принимает значение «свойство» (Beschaffenheit), Махадэва Шастри – «существование», Теланг – «развитие (developpment), Гарбе – «возникновение» (Entstähen). В смысле «конец» понимает это слово Томсон. Лоринзер, увлекаясь параллелизмом между Гитой и христианством, трактует разбираемое место в духе христианской догматики, прибегая к большим натяжкам. Касаясь термина «paramätman», он замечает, что «paramätman» означает «совершенный Дух», тогда как «adyätman» означает «верховный дух, вершина духовной иерархии». Шлегель переводит «Brahman» через «numen», «adhyätman» – через «intimus spiritus» и «adhibhüta» – через «anima animantium», «adhidaiva» – через «numen deorum». Дейссен оставляет слово Брахмо без перевода, «adhyätma» переводит через «das eigene Selbst», «karman» – «das Werk». Пурушоттама – через «der höchste Geist», «adhibhüta и adhidaiva» – через «Gegenwärtigsein in die Wesen» и «Gegenwärtigsein in den Göttern». Бетлинг указывает, что в Анугите все три разбираемые слова имеют свое значение.

8.2. Что есть Высшая Жертва, и как может она пребывать в этом теле, Мадхусудана?
И в час ухода как тебя постигают верные духом?

Шри-Бхагаван сказал:

8.3. Брахмо есть Высшее Непреходящее; Самосущее есть Высший Атман;
Причина возникновения и исчезновения существ именуется Кармой;

Непреходящее – (akshara) – Шанкара, ссылаясь на Брих., III, 8, 9, указывает, что здесь этот термин не значит слог АУМ, но Брахмо, пребывающее в каждом, «pratyagätman-adyätman».

Кармой – термин оставлен без перевода, так как понимание его весьма разнообразно и требует специального разъяснения. Согласно ортодоксальной традиции, поддерживаемой Шанкарой, здесь под кармой нужно разуметь ведические ритуалы – жертвоприношения рисом и пр., так как эти ритуалы по ортодоксальному изучению являются причиной миропроявления, бытия существ подвижных и неподвижных. Следуя традиции, Теланг переводит: «Карма есть жертвенное распределение (visarga), производящее бытие и возникновение всех существ». Текст достаточно темен, чтобы допускать различные толкования, и том числе и ортодоксальное, но оно необязательно и без всякой натяжки, сохраняя полностью дух подлинника, можно вложить в эту шлоку гораздо более широкий философский смысл, как это делает, например, Гарбе: «Des Brahman ist das unvergängliche Höchste (dessen) Wessen wird das höchste Selbst gennant; die erschaffende Tätigkeit die das Werden und Entstehen der Dinge bewirkt fährt des Namen Werk». Следуя традиционным образам индийской философии, в этой шлоке можно видеть намек на жертвоприношение Пуруши. Сравн. также III, 10 и сл. Полное совпадение мыслей данной шлоки и шлок третьей главы, признаваемых Михальским-Ивеньским за интерполяцию, свидетельствует против мнения этого исследователя.

8.4. Высшая Сущность – в преходящем быванье, Высший Бог есть Пуруша;
Высшая Жертва – Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

Высшее Бытие – место это несколько трудно поддается толкованию, что некоторые переводчики пробуют выправить текст. Так, Томсон переводит: «Adhibhüta is, (my) own undivisible nature», очевидно, читая: «adhibhutaksharo bhävah». Бюрнуф; «Premier Vivent, la substence divisible, Divinitée Premiére, Principe masculin...».
Шлегель переводит «akshara» через «essentia simpex et individualis», в чем ему следуют Томсон и Бюрнуф, и «adhibhüta» – через «Natura divina». Шанкара поясняет: «adhibliüta» есть то, что окружает все индивидуальные существа, что образуется всем индивидуальным существованием, преходящим, то есть все, что рождено. Подробно разбирается это понятие в МБх, XII, 7066–7128, гл. 194 и сл. Термин «purusha» Шлегель переводит через «genius»; близко к этому Бюрнуф. Шанкара поясняет, что это есть «Hiranyagarbha» – Вселенский дух, находящийся в Солнце, все поддерживающий и производящий существующее. О ведическом понимании Пуруши см. Coomaraswamy, Rigveda, 10–90–1; JAOS, 1946, v. 66, N 2, pp. 145–161.
Кумарасвами указывает, что традиционно «purusha» определяется так: «puri seti’ti purusho» («Находится в городе, а потому горожанин»), в таком определении пуруша означает «горожанин»; как горожане наполняют город, так Пуруша, наполняя все, наполняет тело (ср. V, 13). Кумарасвами понимает Пурушу как Вселенского Человека, сближая это понятие с каббалистическим понятием Адама Кадмона. Он указывает, что Пуруша изображался круглолицым Солнцем. Такое определение Пуруши вполне совпадает с определением Шанкары, отождествляющим Пурушу и «Hiranyagarbha».

«Adhiyajna» Шанкара понимает, как Вишну (для данного стиха), и ссылается на текст Шрути: «жертвоприношение есть поистине Вишну». Конечно, к такому определению нужно относиться с осторожностью, так как Упанишады изобилуют определениями жертвы в связи с различными божествами. Можно считать, что одним из древнейших философских определений жертвы являются тексты Чханд. уп., где говорится о человеке, как о жертве (ср. Чханд., III, 16, 1 и сл.). О вишнуитском определении жертвы, как Нараяны-Вишну, см. Маханараяна-упанишаду.

Наиболее широкую философскую трактовку VIII, 4 дают Дейссен и Гарбе. «Об учении Гиты о Пурушоттаме» см. статью Sushil Kumar Dev «The probl. of Purushottama in the Gita» – «Calcutta Rev.», 1930, 2 (february). Дейссен переводит: «Meine Gegenwart in den Wesen ist mein fliessendes Sein; meine Gegenwart in den Götern ist der Purusha (mein Sein als Purusha) meine Gegenwart in den Opfern ist mein in diesem Leibe verkörpertes Ich». Гарбе переводит: «Das grosse Gewordens ist (alles) vergängliche Dasein (d. h. die Gesammtheit dcs Gewordenes) und das höchste Gottheit ist das Urwesen (oder höchstes Wesen), das Opfer bin ich selbst in diesem Leibe».

Перевод Леви термина «purusha» через «le Mäle» мало оправдан филологически и совершенно не оправдан философски.

Жертва – Кумараппа Бхаратан указывает, что в период Брахман Вишну очень определенно отождествлялся с жертвоприношением (Шатап. бр., XIV, I,. I, I и сл. 1, 2, 5, 1 и сл.). В Гите Кришна также отождествляет себя с жертвоприношением (VIII, 4), что свидетельствует о близости культов Вишну и Кришны.

8.5. Кто в час кончины, освобождаясь от тела, Меня вспоминая уходит,
Тот в мою Сущность идет, в этом нет сомненья;

8.6. Ибо кто какую сущность вспоминает, покидая тело,
К той он идет, всегда превращаясь в ту сущность, Каунтея.

Сущность – Теланг принимает это место в строго конфессиональном смысле и дает интерпретирующий перевод: «форму (божества)». В сноске он замечает, что некоторые комментаторы понимают это место широко, придавая выражению смысл «какую бы вещь». В своем понимании выражения Теланг следует толкованиям Шанкары. Европейские переводчики дают смысл: «состояние, бытие» (Дейссен. Томсон, Эджертон и др.). Очень удачно выбрал слово Сенар: «existence», такой перевод хотя бы отчасти передает многогранность санскритского выражения, но мы считаем выражение «entité» (сущность) еще более подходящим. Слишком отвлеченный перевод, выхолащивает живое чувство подлинника, слишком конкретный – ослабляет его философское значение, тогда как текст дает широкое и естественное обобщение обоих, моментов.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова


Цитата:
Глава VIII развивает идеи двух последних шлок предыдущей главы. Арджуна спрашивает о значении последних шлок VII главы, и Шри-Кришна дает следующее определение: Высшее Брахмо есть Высшее Непреходящее (Акшарам), Атман есть личный аспект этого непреходящего, Мировая Душа – принцип миропроявления. Весь процесс проявления рассматривается как Карма (причинно-следственный ряд), по существу своему жертвенный акт Высшего. Как и все подобного рода «определения, и данное допускает много толкований, начиная с самых плотных, ортодоксальных (ср. примечания Теланга к данным шлокам). Слово visarga, употребленное во 2 полушлоке 3 шлоки, имеет много значений и очень противоречивых. Выбор значения «жертва» не обязателен. БПС выбирает для этой шлоки значение Schöpfung, Erzeugung (подробности см. в примечаниях).

Шлока 4 также дает возможность широких толкований. Употребленные здесь термины (равно, как в VII, 30): bhüta, daivata и пр. сочетаются с префиксом adhi. Для данных шлок принято переводить этот префикс наивысшее. Так, например, делает БПС для слова adhyätma, переводя это слово через Der höchste Geist с ссылкой на VII, 29. Но префикс adhi имеет еще значение и «относительно», «к», поэтому Дейссен переводит его в данной шлоке через Gegenwart – присутствие. Например, adhibhütan через Mein Gegenwart in den Wesen.
Еще более отдаленно переводит Леви: Le plan des etres. Перевод Дейссена интересен по мысли, так как вкладывает особое и живое значение в шлоку 4, остающуюся при буквальном переводе отвлеченной и несколько суховатой.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Милана
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 30 июн 2015, 06:05 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:

8.1. Что есть Брахман? Что есть Адхьятман?
Именуют что действием, Кришна?
Адхибхутой что здесь называют?
Что зовут Адхидайвой, Кешава?

8.2. В этом теле, о Мадхусудана,
совершается как Адхияджня?
Как Тебя познают в час ухода
те, чей атман всегда обуздан?

Благой Господь сказал:

8.3. Брахман - высшее, то, что нетленно;
естество свое - это Адхьятман;
всех существ бытия источник
именуется действием, Партха.

8.4. То, что гибнет, зовут Адхибхутой;
Адхидайва есть вечный Пуруша;
в этом теле Я есмь Адхияджня,
о прекраснейший из воплощенных.

8.5. Кто о Мне лишь одном помышляет
в смертный час, покидая тело,
тот в Мое бытие приходит;
в этом, Партха, не ведай сомненья.

8.6. Ведь о ком человек помышляет
в час кончины, с телом прощаясь,
он к тому и приходит, Партха,
побуждаемый силой мысли.



"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
Арджуна сказал:

8.1. Что есть Тот Брахман, что есть Внутренний Атман (адхьятма), что есть карма, о Пурушоттама? Что именуется Внутренним Существом (адхибхута), что зовется Внутренним Божеством (адхидайвика)?

8.2. Что есть Внутреннее Жертвоприношение (адхияджня) и как оно [пребывает] в теле, о Мадхусудана? В момент смерти как Ты познаешься самообузданными?


Начиная со (стиха) «Они знают все, внутренний дух и карму целиком» произнесенного Бхагаваном, вначале дается разъяснение девяти вопросов, (начиная с вопроса) «что есть внутреннее жертвоприношение (адхияджня) и как оно пребывает в теле?»

Шри Бхагаван сказал:

8.3. Негибнущий высший Брахман по своей природе Внутренним Атманом (адхьятмой) зовется. Творящее бытие и уничтожение сотворенного (висарга) известно как карма.


Высший Брахман [именуется таковым] из-за Своего величия (брихатва) и [того, что Он] расширяется (брихакатва). Он обозначается словом адхьятма, поскольку Его изначальная природа (свабхава), его неутрачиваемое качество, известно, как Сознание. Оно является Его изначальной природой (свабхава). От этой изначальной природы (свабхава) Брахмана, [которая] есть Сознание, неотделимо внешнее бытие, происходящее из могущества и самодостаточности внутренней вселенской Шакти, которое есть висарга, проявляющая последовательно вовне разнообразие живых и неживых субъектов, начиная от Брахмы и заканчивая неразумными. Существование [этого множества] существ составляет ложное миропроявление, которое [она] сворачивает и вновь вызывает к существованию.

8.4. Внутреннее Существо (адхибхута) — преходящее бытие, Пуруша — Внутреннее Божество (адхидайвика), Внутренняя Жертва — Я в этом теле, о лучший из воплощенных.

Преходящее (кшара) есть то, что гибнет (кшарати) и то, что «течет» по причине изменчивости. [Различные объекты] — горшки и т. п. — [все подпадают] под смысл этого слова и именуются [им]. Пуруша — это Атман, который является внутренним божеством (адхидайва), поскольку все боги подчиняются [Ему]. Пурушоттама есть Тот, кто наслаждается жертвоприношениями, поскольку Он пребывает в выполняемых жертвоприношениях и надзирает над ними. Он есть Я. Я — Тот, кто пребывает в теле. Так одним ответом разрешаются оба вопроса. Далее разъясняется оставшийся вопрос: «Как в момент смерти Ты можешь быть постигнут»?

8.5. В момент смерти памятуя Меня, оставляя тело, кто устремляется к Моей Природе, тот Ее достигает, нет в том сомнения.

8.6. Какую природу он созерцал всегда, к той же он идет в конце, покидая тело, помня о ней, или даже [не помня].



"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 01 июл 2015, 05:51 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

8.1. Арджуна спросил: "Что такое Брахман, Абсолют? Что является высшей Душой (адхьятман)? Господь Кришна, что такое карма? Чем является эта сфера земли (адхибхута)? И что является царством Света (адхидайва)?

8.2. Что является сущностью самопожертвования (адхияджна)? Как человек должен осуществлять подобное подношение? И как можно контролировать ум во время физической смерти для того, чтобы сохранить осознание твоего присутствия, мой Господь?"

8.3. Благословенный Господь сказал: "Моей высшей природой является нетленный Брахман, который даёт жизнь всем существам и пребывает в индивидуумах как высшая Душа (адхьятман). Моим подношением, порождающим все существа, является карма.

8.4. Бренная земная сфера (адхибхута) является физическим телом. А Пуруша является сферой света и объектом всего поклонения. Я один являюсь сущностью жертвоприношения (адхияджна), присутствующим в самом твоём теле, благородный Арджуна.

8.5. Если ты думаешь обо Мне во время физической смерти, ты покинешь своё тело и отправишься прямо ко Мне. Не сомневайся в этом.

8.6. Арджуна, человек следует в определённом направлении в зависимости от того, о чём он думает во время физической смерти, поскольку его ум устанавливается в этом направлении.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 02 июл 2015, 04:18 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

Арджуна сказал:

8.1. О Лучший из Пуруш (Кришна)! Пожалуйста скажи мне, что есть Брахман (Дух)? Что есть Адхьятма (Кутастха Сознание, являющееся основой всех проявлений и существующее, как души всех обитателей космоса)? И что есть Карма (космическая и медитативная деятельность, рожденная от Аум)? Что есть Адхибхута (сознание, имманентное в физических тварях и физическом космосе)? И что есть Адхидайва (сознание, проявленное в астральных телах и астральном космосе)?

8.2. О Победитель Демона Мадху (Кришна)! Что есть Адхияджна (Высший Творческий и Сознающий Дух), и в каком смысле Адхияджна присутствует в этом теле? И как во время смерти надлежит знать Тебя самодисциплинированному?


Термины, употребленные Кришной (в последних двух станзах Главы VII) сбили Арджуну с толку. Он умоляет Господа просветить его относительно космических тайн.

Благословенный Господь ответил:

8.3. Неуничтожимый и Высочайший Дух есть Брахман. Его недиференцированное проявление (как Кутастха Чайтанья и как индивидуальная душа) называется Адхьятма. Аум (космическая вибрация или Висарга), являющаяся причиной рождения, поддержания и растворения существ и их различных природ, называется Кармой (космическим действием).


Космический Сновидец из Своего божественного разуматворит, посредством вибрации Аум, сны физического космоса и человеческих тел. Он отражает Себя в них, как вездесущее Кутастха Сознание и выражает аспекты Своей индивидуальности, как души сновидения. Космический Сновидец, чтобы продолжать Свою объективную вибраторную драму-сновидение Природы и актерскую игру всех существ сна на сцене жизни, управляет ими всеми разумным ритмическим законом кармы.

Дух неуничтожим, вечносуществующий в неизменной невибраторной сфере. Как луна способна отражаться в объектах в виде сияющего света, так и природа Духа дает Ему возможность отражаться, как Космический Разум (Кутастха Чайтанья) и как индивидуальные души, сияющие через физические тела.

Космическая вибрация (Аум) со своим законом двойственности и относительности истекает из Духа и является причиной рождения, поддержания и растворения всей материи и существ, посредством закона кармы. Этот закон действия распространяется на всякую деятельность человека и Природы.
Арджуна задал несколько вопросов в станзах 1 и 2 : (1) О Духе; (2) об Адхьятме (чистом отражении Духа, как Космический Разум и индивидуальная душа); (3) о карме (космических и индивидуальных действиях, рожденных от Аум); (4) об Адхибхуте (физическом теле и физической вселенной); (5) об Адхидайве (астральном теле и астральном космосе); (6) об Адхияджне (высочайшем творчески-сознающем Духе, и как Он присутствует в в теле и душе); и (7) о йоговских восприятиях Бога во время смерти.

В этой станзе отвечается на первые три вопроса. В четвертой станзе отвечается на (4), (5) и (6) вопросы. На (7) вопрос отвечается в пятой и шестой станзах.
Три вопроса, объясненные в этой части, относятся к Духу, душе и карме (космической вибрации Аум, выражающей себя внутренне, как медитативные и духовные действия, а внешне, как телесные и космические действия).

8.4. О лучший среди воплощенных (Арджуна)! Абхибхута есть основание физического существования; Адхидайва есть основа астрального сущществование; а Я, Дух в теле и космосе, есть Абхияджна (Причинный Источник, Великий Жертвующий, Творец всего и Познающий все).

Адхибхута представляет собой макрокосмическую объективную материальную вселенную, а также микрокосмическое физическое тело человека.

Адхибхута означает “то, что сановится”, никогда не стабильное, преходящее – и следовательно, материальный мир преходящего. Дух, проявляющий Свой творческий разум в физическом макрокосме и микрокосме, характерезуется как Вирата и Вишва, правящие ангелы материального творения*.

Адхидайва означает макрокосмический объективный астральный мир, спрятанный за грубой вибрацией физического космоса, а также макрокосмическое астральное тело человека, прикрытого его физической формой. Адхидайва относится к дайвам или дэвам, букв. “сияющим”, или астральным ангелам – Божьему разуму, управляющему астральным макро- и микро-космами, - Хираньягарбхе и Тайджасу.

Адхияджна характеризует объективный макрокосмический причинный мир и микрокосмическое причинное тело человека. Дух подразделяет Свое сознание на субъективное специализированное Сознание Ишвары и Праджны, чтобы творить причинный макрокосм и микрокосм и управлять ими. Эти первоначальные проявления, эманирующие от Духа, суть идеационый источник всех существований. Таким образом, Адхияджна означает, в конечном смысле, Бога, как Начинателя Снов, чье древнее сновидение есть причинное проявление, состоящее из мыслей или идей Духа, являющихся причиной астрального и физического сгущений сна.

8.5. И наконец, тот входит в Мое Бытие, кто думает лишь обо Мне в час своей смерти, когда оставляется тело. Это есть несомненная правда.

Кришна теперь начинает отвечать на последний вопрос, предложенный Арджуной во втором стихе: “Как, во время смерти, самодисциплинированному надлежит познать Тебя (Господи)?”

Йог, практикующий медитацию на протяжении своей жизни, способен сливаться с Богом в любое время, особенно в решающий момент смерти. Мысли человека в последние моменты жизни определяют его грядущий статус.
Настоящий йог заканчивает сновиденческую игру своей роли в жизни и совершает окончательный выход со сцены земной, при полном сосредоточении ума лишь на блаженстве Духа, и с сердцем, незапятнанным мирскими желаниями.

После смерти поклоняющемуся не требуется по кармическому закону возвращаться на землю, если во время своей жизни он был способен, посредством практики йоги, отключать свою жизненную силу и сознание от тела; и если он был успешен, по воле, входить в сознательное бездыханное состояние, поддерживая жизнь в теле впитывая поставки космической энергии от Бога; и если он был не привязан к телу и объектам чувств; и если не имел личных желаний, но оставался необеспокоенным эгоистическими желаниями какой-либо личности или объекта или чувственного наслаждения, таким образом зная лишь радость и любовь своего Творца.

Такой поклонник, без сомнения, достигает освободы и сливается с Божественной Сущностью. Ему не требуется дальнейших воплощений на земле для удовлетворения неисполненных желаний, так как он уничтожил последние. Самодисциплинированный йог, натренировавший свой ум отключаться, по воле, от чувственного мира и свободным присоединяться к Господу, не думает ни о чем кроме Бога во время смерти. Согласно закону кармы, тот человек автоматически создал причину, должную проявиться следствием Богодостижения. Тот, кто при жизни избегал всякой диснармонии и привык поглащаться йоговским экстазом, остается после смерти в том же состоянии божественного единения.
Такой йог всю жизнь видит свою физическую форму сном Бога; когда атомы того тела-сна рассеиваются смертью, он входит в Блаженство Пробуждения.

8.6. О сын Кунти (Арджуна), та мысль, с которой умирающий человек покидает тело, определяет – благодаря долгому упорству в ней – его следующее состояние существования.

Вся человеческая жизнь есть приготовление к окончательному экзамену смерти. Человек, неожиданно встречающий смерть у дверей, мгновенно пересматривает мысли и желания всей своей жизни. Он быстро охватывается побеждающим чувсвом или желанием, природа которого зависит от характера его жизни. Он может чувствовать преимущественно виновность из-за своих злых действий; или преобладающее счастье из-за своих добрых дел; или преимущественно мирское сознание, из-за своей материальной деятельности. Какого бы ни было его чувство, оно является определяющей причиной, которая поведет его в соответствующую область астральных миров, а затем к подходящему воплощению на земле. “Потому что, как он думает по сердцу, таков он и есть”.

По преобладающей привычке мысли и чувства во время жизни человека на земле и судить его будут “в день (страшного) суда”. Последняя мысль неумолимо производимая курсом всей жизни, воистину является окончательным судьей, который при звуке “трубы Гавриила” объявляет грядущую судьбу (следующее место назначения) человека.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 03 июл 2015, 10:00 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

8.7. Итак, непрестанно Меня вспоминай и сражайся,
Сердце и разум ко Мне устремив, ты придешь ко Мне, несомненно.

8.8. Отдаваясь сознанием йоге, не отвлекаясь ни на что иное,
Приходит к Высочайшему Духу тот, Партха, кто о Нем размышляет.

Сознание – английское слово «mind», которым пользуются Теланг, Махадэва Шастри, слишком суживает смысл подлинника, так как скорее соответствует санскритским терминам «манас» или «буддхи» (в зависимости от контекста); гораздо более подходит слово «esprit», которым пользуются французские переводчики (Леви, Сенар). Перевод Дейссена «Geist» слишком широк, так как он соответствует «санскритскому «пуруша», в данном случае дело идет о волевом воздействии на «психические органы», выражаясь языком индийской психологии, о техническом моменте. Гораздо удачней перевод Гарбе «Sinn». Русское слово «сознание», пожалуй, лучше всего передает смысловой объем термина «cetas».

8.9. Мудрого, Древнего, Кормчего, из малых наименьшего кто вспоминает,
Устроителя мира, солнцецветного, непредставимого, потустороннего мраку,

Мудрого, древнего – Шлегель: «vatem antiquam»; близко к этому переводят Томсон, Бюрнуф. В ведах слово «kavi» применяется по отношению к богам – Агни, Индре (ср. Ригв., 1, 130, 9 и 2, 23).

Меньше наименьшего – ср. Чханд., III, 14, 3; «Этот мой Атман внутри сердца мал, как рисовое зерно»: «Anoranians» БПС и Бюрнуф читают как превосходную степень от прил. «anu» – маленький. Михальский-Ивеньский читает «anor aniyans», так читает и большинство переводчиков.

8.10. В час кончины не колеблясь сердцем, приобщенный благоговению и силе йоги,
В межбровье направив всю силу жизни, достигает Его, Божественного, Высшего Духа.

Между бровей – уже в ранних текстах Упанишад встречаются учения о «nädi» с их узловыми точками, «лотосами» или «чакрамами». Впоследствии это психо-физиологическое изучение было широко развито Тантрами (ср. A. Avalon «The Serpent Power», Lond., 1931). Уже Шанкара комментирует эту шлоку в духе учения о «nädi». Он пишет, что сила йоги зависит от стойкости ума, возникающей как результат упорного упражнения в самадхи. Сперва читта направляется в лотос сердца (hridaya pundarika), затем через восходящий канал (nädi) – сушумну, постепенно подчиняя землю и другие элементы (танматра), прана поднимается в область межбровья. Так йогин достигает Высочайшего Духа, заключает Шанкара.

В Тантрах это место называется «äjna cakra» волевой Чакра. Достойно внимания, что в учении о «нади» можно уловить зачатки учения о функции нервной системы: расположение чакрамов соответствует расположению пограничного ствола и некоторых узловых точек центральной нервной системы, вплоть до «тысячелепестного» чакрама, соответствующего коре больших полушарий с их бесчисленными «лепестками» – функциями. Ида и пингала соответствуют восходящим (центростремительным) и нисходящим (центробежным) путям, а сушумна – центральной части спинного мозга.

8.11. Что знатоки Вед именуют Акшарам, к чему подвижники свободные от страсти, стремятся,
В поисках чего странствуют брахмачарьи, тот путь возвещу тебе вкратце.

Слово – «pada» в этой шлоке переводят различно: Томсон и Теланг – «место», Дейссен – «dieses als Wort»; Гита почти дословно цитирует эту шлоку, которую Упанишада прямо относит к слову «АУМ». Понимание шлоки зависит от того, какое значение придать слову «akshara» (ср. VIII, 4); его можно перевести как «непреходящее», но часто оно принимает характер технического термина, обозначающего слог АУМ. Шанкара так и понимает его в данном месте. Вот почему в этой шлоке слово акшара оставлено без перевода. Вопрос о понимании учения Гиты о «kshara» и «akshara» имеет весьма существенное значение. Тилак видит в нем влияние дуализма Санкхьи, но это трудно принять, так как классическая Санкхья, признавая текучесть природы как проявленного (vyakta), признает ее безначальность, как Непроявленного (avyakta) или основы (прадханы). Рой справедливо возражает Тилаку, что учение об акшаре, есть в Швет., 1, 9 и сл.: «Двое: знающий и незнающий, бог и небог – непреходящий (акшара)... Тот, кто их познает, тот достигает Тройцы. Прадхана течет, но Хари не течет и бессмертен». Таким образом, дуализм здесь преодолевается объединением познающего и познаваемого в высшем принципе – Брахмо. Это же делает и Гита и даже в самой «дуалистической» своей главе – XIII, где говорится о безначальности Пуруши и Пракрити (XIII, 19). Эту шлоку, равно и главу XIII, можно и должно рассматривать не с точки зрения дуалистической Санкхьи, но с точки зрения «относительного монизма» Рамануджи. Этот основатель диалектического ведантизма рассматривает Дживу и Джагат (Jagat), то есть преходящий мир, vyaktam, как атрибуты единого Брахмо, исконно потенциально пребывающие в Брахмо, а потому и соизначальные ему. Рой прав, утверждая, что школа Рамануджи корнями уходит в Упанишады, где космический и психический принципы «я» и «не-я», именуемые школой Санкхьи Пурушей и Пракрити, часто рассматриваются как аспекты одной и той же Реальности, так что Рамануджа следует традиции данного ряда ведантийских учителей.

8.12. Закрыв все врата, манас заключив в сердце,
Свой жизненный ток удержав в голове, утвердившись в йоге,

Заключив манас в сердце – этот оборот показывает, что хотя слово «манас» и употребляется в смысле «сердце», как сосредоточия чувств, однако оно не тождественно слову «hrid», выражающему скорее анатомическое понятие. Так понимает эти термины и Томсон.

Достигнув твердости в йоге – БПС дает для данного места глоссу «dhärana». Дхарана есть направление сознания на определенный предмет, причем в это время задерживается дыхание. Таким образом, БПС понимает данное место в духе восьмиступенной йоги Патанджали, согласно которой дхарана есть шестая ступень йоги и первая из группы «санньяма». Однако слово «дхарана» не является специфическим термином системы Патанджали: оно не раз встречается в Упанишадах именно в смысле устремления ума (манаса) на одно. Оно известно и ранним Упанишадам; так, в Катх., 6, II сказано: «Это есть йога, твердое удержание “дхарана” чувств». Дейссен делает сноску к своему переводу этого места: точнее удержание чувств называется «pratyahära», а манаса – «dhärana», причем он ссылается на суты Патанджали II, 54 и III, 1, а также на Майтр. уп. То и другое место цитированных сутр определяет дхарану так: «Дхарана состоит в том, что кончик языка прижимают к нёбу, подавляют речь, манас и прану (дыхание) и таким образом созерцают Брахмо». Слово «дхарана» знают и так называемые «йогические», более поздние Упанишады – Кшурики и Амритабинду. Это слово не раз употребляется в философских отделах МБх (ср., напр., VII, 8658 и 11066) именно в том смысле, в каком оно употребляется в Упанишадах. Итак, употребление слова «дхарана» Гитой не является доказательством в пользу того, что Гита знакома с системой Патанджали, но скорее противоположного, ибо Гита употребляет это слово приблизительно так, как оно употребляется в Упанишадах (сравнить особенно Кшурика уп., где возвещается о тайнах «кшурика» – «ножа», который есть дхарана, отсекающая один за другим все члены и органы тела). В Амритабинду уп. перечисляется шесть, а не 8 ступеней йоги, перечисление делается не в порядке системы Патанджали.

8.13. Кто шепча «АУМ» – Непреходящее, Единое Брахмо,
Меня вспоминая, уходит, покидая тело, тот идет Путем Высочайшим.



"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова


Цитата:
В шлоках 5–10 развито учение, популярное в Индии, что человек после смерти идет к тому существу, о котором думает в момент ухода, почему Гита настойчиво рекомендует думать в момент смерти о Едином и постоянно приучать себя к этой мысли так, чтобы она стала автоматической (создавать доминанту) и не нарушалась бы внешними впечатлениями (ср. также Прашна, 3, I и Чханд., 6, 8, 6).

Единый понимается в Гите как Пуруша (Дух), творец мира. Дальнейшие шлоки подчеркивают тождество Единого как Непреходящего (Акшарам) и Пуруши как проявленного.
Глава VIII важна для усвоения теологических идей Гиты. Здесь развивается учение о Пурушоттаме, характерное для вишнуизма, принимающего личный аспект Единого и понимающего слияние с Единым, как диалектическое единомножество.

В главе VI говорится о приемах низших ступеней йоги, асане, пранаяме, хотя Гита не употребляет эти термины систематически, а тем более не мыслит под ними технических ступеней йоги, как они даны в Йогасутрах II, 29.

В главе VIII после изложения сущности теологического учения даются указания о высших ступенях йоги, обобщаемых в системе Патанджали, как самъяма. Однако и в данном случае Гита не пользуется выработанной терминологией, и термином дхарана обозначается не шестая ступень йоги, как у Патанджали, но скорее то, что Патанджали называет самъяма, то есть три последние степени сосредоточения или йоги.

В шлоке 13 рекомендуется размышление над словом АУМ совершенно в духе Упанишад. Известно, что такое размышление не выдвигается системой Патанджали, разрабатывающей частные медитации для достижения «сиддхи» (вибхути). Цель медитации, рекомендуемой Гитой, есть непосредственное слияние с Единым в «час ухода». Такое сосредоточие, как указывает Гита, ведет упражняющегося по «Верховному Пути», ибо для того, кто размышляет о Едином, покинув все другие мысли и желания, Ишвара легко достижим. Такого человека Гита называет йогином, прекратившим воплощения.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 08 июл 2015, 04:18 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

8.7. Потому - обо Мне постоянно
помышляя, сражайся, сын Кунти!
Погрузи в Меня мысли и сердце!
Только так ты Меня достигнешь.

8.8. Укреплен упражненьем в йоге,
человек, лишь о высшем Пуруше
размышляя, к Нему приходит,
ко всему, что не Он, равнодушен.

8.9. Мудрый Кави, провидец, мира Владыка,
солнцецветный, сверх разума образ,
тоньше тонкого Он, всех вещей Устроитель,
по ту сторону тьмы пребывает.

8.10. Кто лишь о Нем в смертный час помышляет,
меж бровей прану сосредоточив,
тот, обузданный силою йоги и бхакти,
всходит к дивному, Партха, Пуруше.

8.11. То, что Веды знаток именует Акшарой,
что аскет обретает бесстрастьем,
что достигнет, храня чистоту, брахмачарин, -
о той цели скажу тебе кратко.

8.12. Заперев чувств и действий двери,
заключив внутри сердце манас,
к голове направляя прану,
утвердившись в недвижности йоги,

8.13. ОМ - твердя слог молитвы священной,
обо Мне размышляя всечасно,
кто уходит, бросая тело, -
тот идет к высочайшей цели.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
8.7. Поэтому во всякое время помни Меня и сражайся. Мне поднеся ум и разум, меня ты, без сомнения, достигнешь.

Не только в состоянии здоровья, но и в момент смерти [помни] Меня, лишенного всех ограничений. Здесь Господь учит методу Его памятования в состоянии нездоровья, когда органы чувств прекращают действовать надлежащим образом. Метод этот таков: тот, кто при любых обстоятельствах не устраняет из своего сердца [созерцание] Сущности Господа, постоянно жертвуя все действия Господу, тому по воле Господа Господь [спонтанно] явится в памяти, при условии постоянного созерцания Его природы. Поэтому сказано, что тот, кто всегда созерцает внутри ума какой-либо объект, вспоминая его во время смерти, непременно достигнет его природы. Только тот, кто взирает на Меня как на Высшую Реальность, достигает Меня, эту высшую Реальность. Но тот, кто [помнит обо Мне] лишь перед самым концом, когда умирает, не достигнет этой Истины (таттва). Однако, [может возникнуть возражение]: «Даже джняни может встретить смерть в таком же бессознательном состоянии тамаса, вызванного повреждением трех дхату, и не пойти по высшему пути».

Это утверждение неверно, вследствие противоречия авторитету Шрути. Как сказано [«Парамартха сара», 83]:
«[Он] может освободиться от своего тела в любом месте, в священной тиртхе или даже в доме собакоеда, и даже если потеряет память, достигает совершенного освобождения, [поскольку он] обрел Знание и не имеет горестей».

Отсюда разъяснение этого утверждения таково: после оставления тела человек всегда достигает такого состояния, на котором был сосредоточен его ум в течение жизни. Нигде не указывается, что обязательно помнить или не помнить [Господа в момент смерти]. На памятование во всяком состоянии дважды указывается частицей «даже» и частицей «или».

Ранее было сказано:
«Человек должен созерцать Меня как высшую Реальность».
Это же утверждается мудрецом [Вьясой], которым сказано:
«Поэтому, во все времена помни Меня».

Отсюда правильное значение [шестой шлоки] таково: кто какую сущность вспоминает [в течение жизни], покидая при кончине тело, к той сущности он и идет, всегда превращаясь в эту сущность, помня ее или не помня. Господь может быть достигнут лишь тем, кто созерцает Его [в течении всей жизни].

Другие же [понимают эту шлоку так]: в тот момент, когда человек покидает тело, не узнавая родственников, жену, сыновей и т. п., вслед за тяжелым дыханием, кашлем, вздыбленными волосами, наступающими вследствии ослабления, и под конец, когда члены ослабеют, наступает состояние, лишенное счастья, страдания и заблуждения; сущность, которая вспоминается в сознании в первую очередь в этот момент, человек достигает в следующем рождении. Причина подобного памятования — постоянная медитация на эту Сущность [в течение всей жизни]. [Слово] «покидая» используется некоторыми в значении местоимения в местном падеже. [Может возникнуть вопрос]: каково основание этого памятования в момент смерти? Ответ таков: нет какого-либо особого основания для подобного памятования, но в момент смерти оно происходит спонтанно. На [другой вопрос]: Если человек в момент смерти вспоминает о сыне, жене, других родственниках или холодной воде, означает ли это, что он станет единым с ними? [ответим]: «конечно, нет». Поскольку, пока происходит подобное [памятование] — это еще не последний момент. Пока [человек] может различать родственников, он еще пребывает в теле. Затем в последний момент самскара сформированная в течение жизни, как бы далеко [в глубине] она не действовала, производит пробуждение к новому рождению [Как сказано в «Йога сутрах», 4.9.]:
«[Бессознательные впечатления], даже разделенные формой рождения, пространством и временем, [находятся] в неразрывной связи вследствие однородности памяти и побудителей (самскара)».

Благодаря силе этой самскары [в момент смерти] происходит памятования желанного объекта и обретение его. Но что происходит с тем, кто покидает тело, находясь в здравии, [например,] в результате несчастного случая? Происходит, как описано в Пуранах: когда [памятование] оленя приводило к воплощению в оленьем [теле]. Поэтому сказано: «Тот, кто в момент смерти [помнит] Меня». Кто всегда созерцает Господа, [с мыслью]: «так мы станем едиными с Ним», для тех, [как сказано в «Йога сутрах», 1.50.].
«Самскара порожденная такой [мудростью], — препятствие для других самскар».

Согласно этому утверждению, у того, кто помнил Господа в течение всей жизни, это памятование наступает в момент оставления тела, который не может быть воспринят другими. Это памятование происходит, поскольку более сильная самскара нейтрализует [другие] самскары. Помня Господа в последний момент и оставляя тело, человек становится единым с Парамешварой, Который является Сутью абсолютного Бытия и Сознания. Таково мнение учителей Абхинавагупты. Несомненно, что это не должно вызывать сомнения.

8.8. Через практику вовлечения в йогу ума, не отклоняющегося на иное, высшего божественного Пуруши достигает, Партха, созерцающий;

[Слово] «созерцающий» означает того, кто размышляет о Господе в момент, следующий сразу же после разделения с телом, когда страдание, связанное с телом, прекращается.

8.9. Мудрого, древнего, правящего, мельче мельчайшего кто помятует, Вседержителя, непостижимую форму цвета солнца, [пребывающую] по ту сторону тьмы.

8.10. Кто в момент ухода неподвижным умом с преданностью, а также силой соединения йоги, меж бровей прану введет, тот достигнет Того божественного Пурушу.


Так он должен памятовать [Господа, покидая тело]. «Цвета солнца» означает «представляя [Высшую Реальность] Васудева таттву, цвета солнца». Поскольку у этой Реальности невозможно представить форму и т. п., приводится сравнение с солнцем из-за его превосходства над иллюзией, заблуждением и тьмой. Выражение «между бровей» [уже было описано] ранее.

8.11. То Неуничтожимое (акшара), которое произносят знатоки Вед и в которое вступают, сдерживая влечения и страсти , то, желая которого соблюдают брахмачарью, ту сферу и способ ее достижения (санграха) я тебе укажу.

То, что позволяет воспринимать (грихьяте) что-либо непосредственно, без сомнений — и есть вбирание (санграха), т. е. метод. Я покажу ту обитель, которая обретается этим методом. Я объясню метод для постоянного практикования.

8.12. Сдерживая все врата, ум заперев в сердце, в голове заключив прану, пребывая в устойчивой йоге;

«Врата» означают «чувства». «В сердце» означает «отсутствие привязанности к объектам». [Прана] не должна помещаться в анусе. Жизненный воздух Атмана (прану), которая есть иччха шакти, следует зафиксировать в макушке головы, ведя туда колесничего Атмана, [в это место] превосходящее все таттвы. [Это именуется] контролем тела.

8.13. Произнося: «Ом», Негибнущий Единый Брахман и Меня памятуя, кто уходит, покидая тело, тот идет высшим путем.

Произнесение слога ОМ — это контроль речи. «Памятующий меня» означает «не отвлечение ума ни на что другое». «Кто уходит» — идет изо дня в день к Освобождению. «Покидая тело», т. е. размышляя: «да не будет у меня вновь этого тела, скопища всевозможных страданий».

Тот, кто памятует Меня постоянно, не отклоняясь умом ни на что иное, достигает, т.е. познает Мою природу. Сюда мудрец (Вьяса) не вкладывает значение «оставление тела» (уткранти), поскольку это противоречит точке зрения учения недвойственности, в которой Парабрахман есть высшая Реальность. Как сказано:
«Когда высшая Реальность — Всепроникающий Шива, т.н. оставление тела (уткранти) бесплодно. Если Шива не всепроникающ, т. н. оставление тела (уткранти) не наделяет состоянием Шивы».

Тем, кто не выполнял постоянно практики, это состояние может быть достигнуто в момент смерти по воле Ишвары, которая есть неограниченная Свобода. Когда это состояние достигается в момент смерти, при противодействии другим самскарам, такой метод именуется уткранти. Поэтому в шлоке, начиная с «То, что знатоки Вед именуют Акшарам...», и заканчивая: «разъясню...» — содержится обещание достичь [Ишвару] тому, кто размышляет о Господе хотя бы мгновение. Такое удивительное состояние ума разрушает все самскары.

Как сказал великий учитель [Нараяна Бхатта]:
«О, Шамбху! Ты можешь за одно мгновение разрушить грехи в уме, тогда разве ты не можешь явить свою Обитель?» [«Става чинтамани», 114].

Поэтому, для тех кто сомневается: «можно ли в момент смерти достичь цели без уклонения от памятования», сказано:
«Для того, кто, не отвлекаясь умом ни на что иное, всегда непрерывно вспоминает меня», — т. е. не стремится к результату и пр., таков смысл, — для такого человека «Я легко достижим». Для такого человека нет нужды в выборе подходящего момента для смерти, обитания [в момент смерти] в святом месте, [смерти в период] уттараяны, пребывании [в момент смерти] в святилище, стремлении к увеличению саттвы [в момент смерти], сосредоточенности, благоприятном времени месяца или дня, отсутствию загрязнения тела, наличии чистой одежды и прочих беспокоящих нужд. Таков смысл.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 09 июл 2015, 04:10 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

8.7. Следовательно, постоянно думай обо Мне и борись (за то, что является правильным)! Если твоё сердце и ум отданы Мне, тогда, безусловно, ты придёшь прямо ко Мне.

Кришна обладает способностью искусно совершать действия. Знайте, что за всеми его рассуждениями стоит цель убедить Арджуну
смело взглянуть в глаза ситуации, в которой тот оказался, и сражаться, а не убегать прочь с поля битвы. Когда вы прочтёте всю Гиту, то столкнетесь с таким советом: "Вставай и сражайся". Под этим подразумевается призыв к ведению своего сражения.

Все мы находимся на поле битвы и постоянно боремся, чтобы победить. Это не просто разовая война. Не думайте, что если где-то на земле наступил мир, то и в вашем сердце будет мир. Война происходит постоянно. Тело и ум являются постоянным полем битвы. Здесь и далее Бог напоминает нам: "Не уступай. Сражайся с должным пониманием. Тогда ты можешь выиграть войну". Он вновь говорит: "Твоё сердце и ум всегда должны быть поглощёнными мной. Тогда, несомненно, ты придёшь ко мне". "Безусловно", - подчёркивает он,- "Ты придёшь ко мне".
Не забывайте, что это означает. Кришна - это не человек. Он является опытом, переживанием мира и спокойствия. Это Бог. Это покой, который говорит вам: "Помните, что вашей целью является совершенный покой, и ведите своё сражение. Тогда, в конце концов, вы испытаете покой". Мы можем использовать различные имена и символы, но всегда должны помнить, что покой является нашим Богом. Мы не сможем обрести его, не повернувшись с соответствующим пониманием лицом к жизни. Бог говорит: "Я не могу вести твою войну за тебя. Я могу лишь руководить тобой в этом сражении". Если бы Бог Кришна мог всё сделать, он не стал бы говорить эти слова Арджуне. Если бы он просто захотел выиграть войну, он мог бы вообще пренебречь Арджуной и просто щёлкнуть пальцами: "Война закончена". Определённо, он не нуждается в участии Арджуны в войне. Но это не его война. Это война Арджуны. Кришна не может сражаться в войне Арджуны. Если вы съели что-то неподходящее, и у вас заболел живот, разве должен я за вас идти на приём к доктору?

Иногда люди думают: "Ага, этот человек всезнающий и всемогущий. Если он просто скажет, что я буду в порядке, я мгновенно стану здоровым". Это всё равно, что просить меня, чтобы я принял таблетку за вас. Мы должны лицом к лицу встретиться с нашей кармой, с нашими ошибками. Если мы где-то, когда-то совершали ошибки, мы должны заплатить за это и на это требуется время. Это не может произойти за один миг.

Если бы я мог мгновенно изменить вас, я бы сделал это. Иногда я обладаю такой способностью. Тем не менее, я этого не делаю. Что, звучит противоречиво? Но, если я сделаю это, то это я сделаю это, а не вы. То, что вы создали, вы должны сами и уничтожить. Я не должен уничтожать это. Если я это сделаю, вы не извлечёте из этого урока для себя. Вы не сможете следовать таким путём. Вы сами должны зарабатывать свой хлеб. Это требует времени и терпения.

Истинная вера творит чудеса. Но не накладывайте временных ограничений на свою веру. Иногда ученик приходит и говорит: “Свамиджи, я буду верить в Вас в течение двух месяцев. Если за эти два месяца ничего не произойдёт, я отправлюсь искать другого учителя”. Разве это вера? Нет. Тот, кто обладает верой, говорит: “Я верю в Вас. Вот и всё. Пусть это займёт какое-то время. Даже если я не вылечусь, я буду верить в Вас”. Если имеет место такого рода вера, тогда вы вылечитесь немедленно. Иначе - это не вера, а деловые отношения. С безусловной верой не бывает никаких трудностей. Все препятствия исчезнут, если у вас будет вера.

Вот что имелось в виду, когда Бог Кришна говорит: “Полностью доверившись мне, вставай и сражайся, чтобы победить”. Вы должны сражаться, чтобы обрести покой. До тех пор, куда бы вы ни отправились, война будет следовать за вами. Ваша карма подобна вашей тени. Вы не можете ускользнуть от неё.
Множество индусов совершает паломничество к Ганге. Они верят в святость реки. Иначе они бы не тратили столько денег, чтобы проделать путь в тысячи километров. По завершения пути, когда они прибывают в Бенарес, они погружаются в воды Ганги, чтобы смыть все прошлые грехи. После этого купания они должны почувствовать, что все их грехи ушли, и что они полностью очистились. Но, когда эти люди выходят из воды, многие их них всё ещё боятся ошибок, которые они совершали раньше. Эти люди боятся своей прошлой кармы. Понимаете? Они совершили ужасную карму, а потом пришли туда. После купания они выходят из воды, но не все ещё не имеют твёрдую уверенность. Это не означает, что Ганга - просто обычная река. Ганга является священной рекой. Как только они ступают в воду, их карма остаётся на берегу. До тех пор, пока они находятся в Ганге, кармы нет. Но в тот момент, когда они выходят из воды, их карма вновь возвращается потому, что они не обладают полной верой.

Это происходит потому, что ум таких людей ещё не очищен. Невозможно обладать сильной верой, пока ум не очищен. Вера живёт лишь в полностью очищенном уме. Иначе говоря, семена посеяны в поле, где они не могут вырасти. Почему? Из-за сомнения. Сомнение уничтожает веру. Даже небольшого сомнения достаточно, чтобы уничтожить веру. Необходимо развивать веру, не оставляя места для сомнения. “Даже небольшого сомнения достаточно, чтобы полностью уничтожить вас”, - говорит Бог Кришна.
У нас великая цель. Если мы действительно являемся искателями духовности, мы не должны смотреть на всё это просто как на лёгкую игру для развлечения. Мы должны заниматься этим самым серьёзным образом. Иначе мы просто напрасно потратим время и отложим всё в долгий ящик. “Поэтому, всегда помни только обо мне и сражайся”.

8.8. Арджуна, если твой ум не блуждает и не ищет чего-либо ещё, поскольку ты сделал его устойчивым и сосредоточенным с помощью регулярной практики йоги, тогда во время медитации на высшем сияющем Пуруше (Бог), ты будешь переживать Его присутствие.

8.9. Постоянно думай о Знатоке, источнике всего, высшем короле, который более неуловим, чем антиматерия, и, несмотря на это, поддерживает всё. Его форма находится за пределами мысли; он находится за пределами тьмы и является самосияющим подобно Солнцу.

8.10. Кто медитирует подобным образом на этом сияющем высшем Боге (Пуруша) с преданностью и с умом, устойчивым благодаря йоге, во время физической смерти будет способен направить всю свою жизненную энергию (прана) в межбровную чакру и реализовать Бога.

8.11. Я расскажу тебе вкратце о реальности. Это подтверждается теми, кто знает сущность священных писаний. Вечная истина может быть пережита всяким, кто научился контролировать свой ум, отказался от всех личных привязанностей и жаждет лишь Брахмана.

8.12. Это является эффективной техникой йоги: Во время оставления тела мысленно отними внимание от ворот тела и направь его в область сердца, а оттуда направь прану в голову.

Закройте врата тела. Индийские священные писания говорят, что тело является городом с девятью воротами. Вы можете выйти или войти через эти ворота. Каждое отверстие является воротами: рот, нос, уши и т.д. Затем, Бог Кришна рекомендует ретироваться в сердце и далее - в голову. Это означает, что следует со всей преданностью поднять прану в голову.

8.13. Затем, громко произнеси или подумай о священном слове ОМ, которое является проявлением Брахмана, и ты покинешь тело и достигнешь высшей цели.

Если вы сможете сделать это в самый последний момент, то не важно, что вы делали раньше. Вы достигнете высшей цели. Но вся проблема заключается в том, что вы не сможете просто сделать это в последнюю минуту до тех пор, пока не подготовитесь. Вы можете подумать: “Свами сказал, что я могу наслаждаться всем вплоть до последней минуты”. Но как вы узнаете, что наступила именно последняя минута? Даже если бы вы знали, вы можете впасть в полное замешательство в этот момент. Это как в примере Рамакришны относительно дрессированного попугая. Вы можете научить попугая повторять прекрасную мантру: “Рама, Рама, Рама, Рама”. Но если во время повторения попугаем слова “Рама, Рама”... на него нападёт кошка, вы тут же услышите пронзительный крик попугая. Куда же делся Рама? До тех пор, пока вы не будете постоянно и сознательно культивировать воспоминание, вы забудете это в важный момент. Многие люди повторяют мантру лишь губами. Это является словесным служением. Оно не идёт от сердца. Оно просто механическое.
Эту ситуацию хорошо проиллюстрирует ещё одна история. Однажды Господин Шива и его Госпожа отправились на увеселительную прогулку на гигантском реактивном лайнере. Бог Шива и Богиня Парвати наслаждались полётом. Парвати посмотрела вниз и увидела бедного слепого старика, бредущего и повторяющего имена Бога и Богини: “Амба, Шива, Амба, Шива”. “Амба” означает “Мать”. Он призывал Бога, как отца и мать. Когда Богиня Парвати увидела это, естественно, обладая материнским сердцем, она подумала: “О, мой бедный сын!” и обратилась к Шиве: “Мой Господин, разве ты не видел моего бедного ребёнка?”
“Видел”, - ответил Шива.

-“Не мог бы ты помочь ему? Он постоянно зовёт нас. Не мог бы ты бросить на него свой божественный взгляд, чтобы он стал видеть, и был в состоянии легко передвигаться по дороге?”

-“Видишь ли, дорогая, не подумай, что я такой бессердечный. Но это не в моих силах давать или отнимать. Он должен быть подходящим для этого. Дело в том, что в своём предыдущем рождении он никогда не проявлял симпатию к людям, обладающим физическими недостатками, поэтому он родился слепым в этой жизни. Он никогда не использовал зрение для того, чтобы видеть надлежащие вещи. Он всегда смотрел на нежелательные вещи, поэтому он слеп сейчас. Теперь он очищает свою карму”.
“Всё это просто философия”, - сказала Парвати. “Если бы ты действительно захотел, то мог бы помочь ему”.

-“Да, дорогая. Но я не могу идти против его кармы. Это не в моей власти. Если ты своей собственной кармой предназначен для чего- либо, даже Бог не сможет помочь тебе. Божественный закон существует для того, чтобы человек мог получить результат своих действий. Подобно твердой каменной стене. Если вы пойдете, и будете опираться об неё, - хорошо. Но, если вы натолкнётесь на неё и ударитесь головой, то набьёте себе шишку. Но вы ведь не скажете: “Почему ты набила мне шишку?” Стена не может делать что-либо. И Бог нейтрален подобно этому. Поэтому я не могу делать что-либо против своего божественного закона”.

-“Да, всё это так, но я действительно тронута его состоянием. У меня сжимается сердце. Пожалуйста, сделай что-нибудь”.
Пока они спорили, Парвати увидела, что слепой подошел к глубокой яме. “Посмотри! Ещё пара шагов и он упадёт в эту яму. Останови его, пожалуйста, или верни ему зрение. Я не могу спокойно наблюдать это зрелище”.

-“Хорошо, дорогая. Ты являешься той, которая даёт всё. Ты превращаешь всё в энергию. Ты являешься матерью. Ты обладаешь
добрым сердцем. Ты обладаешь силой равной, если не больше, моей. Тебе это известно. Ты можешь благословить его. Смотри, он взывает: “Амба, Амба, Амба!”

-“Нет, ты просто пытаешься отвертеться. Я не могу сделать это без твоего разрешения. Даже если я захочу сделать это сама, я должна получить твоё согласие. Разве ты не знаешь, что мы женаты? Я не хочу создать в последствии какую-то напряжённость в наших отношениях. До тех пор, пока ты не позволишь, я не смогу сделать это”.

-“Хорошо, дорогая. Предлагаю компромисс”.
-“Скорее, скорее! Он в любой момент может упасть!”
-“Не беспокойся. Мы можем помочь ему в любую секунду. Даже если он начнёт падать, мы сможем спасти его. Мы обладаем такой способностью. Сейчас он повторяет: “Амба, Шива, Амба, Шива”, - наши имена. Давай договоримся. Если он упадёт и при этом произнесёт “Амба”, ты подхватишь его. Если он скажет “Шива”, я сделаю это. Хорошо?”
“Похоже, это справедливое решение. Приготовились”.
Шива и Парвати стали внимательно наблюдать за слепым стариком, чтобы увидеть его падение и определить, кто из них отправится спасать преданного. Но слепой упал, воскликнув: “Ай!” Он не произнёс ни “Амба”, ни “Шива”. Шива и Парвати взглянули друг на друга.
- Это ты - "Ай?"
- Нет. А, может быть, ты?

Это явилось испытанием преданного. Молитва подобна мантре. Когда что-то действительно нарушается, люди часто забывают о своих молитвах и отправляются к адвокату или кому-нибудь другому за помощью. В тот момент они не думают о Боге.

Молитвы должны быть искренними. Они должны исходить из сердца. Только тогда они могут быть услышаны. Поэтому преданность должна быть полностью направлена на один объект. Если вы говорите, что доверяете Богу, тогда, действительно, доверьтесь Богу. Что бы ни случилось, продолжайте доверять Ему. Вспомните слова Теннисона: “Обычно молятся о гораздо больших вещах, чем-то, о чём мир может лишь мечтать”. Поскольку в молитве вы медитируете, вы сосредоточены, вы вкладываете в неё всё. Это - Йога.
В шлоках 12 и 13 Восьмой главы Бог Кришна говорит о том, как медитировать, как глубоко вы должны войти в медитацию и куда направить свою прану. Она должна быть направлена вверх. Дыхание должно следовать вверх. Оно должно достичь макушки головы. Очень важно, чтобы звук ОМ или ваша собственная мантра были направлены сюда, к макушке головы; в то время как концентрация чувства должна быть в сердце.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 10 июл 2015, 06:28 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

8.7. Поэтому всегда помни Меня, и вступай в битву деятельности! Сложи передо Мной свой ум и свое понимание! Таким образом, несомненно, ты придешь ко Мне.

Кришна советует: “О поклонник, Я есть Творец Сна всей панарамы существования. Увидь свое тело и борьбу повседневной деятельности снами, эманирующими из Моего космического сознания. Если ты предотвратишь свой ум с его чувственными впечатлениями и свой различительный интеллект, который часто находится под влиянием сердца, или чувства, от эмоционального возбуждения сновиденческой драмы земной, и удержишь их в созерцании Моего Блаженного Света, проецирующего эти картинки, ты не узнаешь страха. Несомненно, ты войдешь в Мое трансцендентное пробужденное состояние”.

Этот мудрый поклонник так глубоко медитирует в блаженстве Крийя Йоги , что не забывает то блаженное сознание во время повседневной борьбы деятельности, в которую его чувственный ум и различительный интеллект принудительно вовлечены. Способный всегда действовать так, чтобы все его сознание оставалось поглащенным в Боге, становится полностью единым с Ним во время смерти.

8.8. Тот достигает Высочайшего Лучезарного Господа, о Партха (Арджуна!), чей ум, стабилизированный йогой, неподвижно фиксирован на мысле о Нем.

Кришна говорит Арджуне духовно готовиться всю жизнь, чтобы при смерти, подобно великому йогу, он бы смог перевести свое божественное сознание в неописуемое присутствие Бога. Кришна рекомендует своему ученику практиковать пранаяму (технику контроля жизненной силы) , или Крийя Йогу, и учиться отключать чизненный ток от пяти чувств, чтобы усмирить беспокойные метания ума; и затем соединить свой ум и жизнь с душой, а душу с Сияющим Светом Духа.

Человеку необходимо практиковать научную технику, такую как Крийя Йога, чтобы предотвратить блуждания ума (на-анья-гамина) от божественного экстаза в сферу мыслей и материальных ощущений. Когда Крийя Йог освобождает свою жизненную силу от пяти телефонов-чувств, он автоматически обнаруживает, что чувства и мысли исчезли из его сознания. Так освобожденный, его ум магнитизируется в направлении блаженной души и ее вечного общения с Духом.


8.9-10. Во время смерти йог достигает Высочайшего лучезарного Господа, если, посредством любви или йоговской силы, он полностью проводит свою жизненную силу через междубровье (седалище духовного глаза), и если он сосредотачивает свой ум неуклонно на Существе, которое, за пределами всех иллюзий тьмы, сияет подобно солнцу – чья форма невообразима, тоньше тоньчайшего атома, Поддержке всего, Великом Правителе, вечном и всеведующем.

В этих стихах описываются три качества благодаря которым великий йог переходит от своего физического тела в Божественную Сущность. Первое – любовь к Богу. Второе – мастерство той царственной науки, Крийя Йоги, которым он может ввести свое сознание в Бесконечное, через посредство “единого глаза” во лбу. Третье – совершенный контроль ума, ставший возможным от постоянства в йоге, что обеспечивает ему возможность сосредоточить свою мысль неуклонно на Господе во время смерти – час, окончательность которого всегда известна заранее настоящему йогу.

8.11. Того, кого Ведические пророки объявляют Неизменным, Того, который достигается отречением от исчезнувших привязанностей, желая кого, они ведут жизнь самодисциплины – метод достижения Того я поведую тебе вкратце.

Божественная Цель достижима, Кришна уверяет Арджуну, посредством определенных методов (описываемых в следующих станзах).

8.12-13. Закрывающий девять врат тела,* изолирующий ум в сердечном центре, сосредотачивающий всю жизненную силу в головном мозге – так занимающийся устойчивой практикой йоги, устанавливающийся в Аум, Святом Слове Брахмана, и помнящий Меня (Духа) во время своего последнего выхода из тела, достигает Высочайшей Цели.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 13 июл 2015, 08:29 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение

8.14. Для того, кто всегда Меня вспоминает, о другом не мысля,
Для неизменно-преданного йогина Я легко достижим, Партха.

8.15. Придя ко Мне махатмы, достигшие полного совершенства,
Не получают нового рожденья в преходящей обители бедствий.

8.16. Миры, включая мир Брамы, подлежат возвращенью, Арджуна,
Кто же Меня достиг, не рождается вновь, Каунтея.

Миры – этот стих Гиты буквально совпадает с Манавадхармашастра 1, 73. Речь идет о мире Брамы, последний отождествляется в Гите с Пракрити (XIV, 3 и VII, 5). Мир Брамы выше мира Индры; это наиболее совершенный из конечных миров, но все же находится в области майи и гун (ср. XVIII, 40).

Подлежат возвращению – (ävartita). Дэвис, переводя это слово как «вращающийся», замечает, что эта шлока не утверждает, что миры должны возвращаться, как переводит Томсон («subject to return»), но что они вращаются между бытием и небытием и vice versa. Текст не говорит о душе, как полагает Томсон, а о мирах. Так понимает и Шанкара. Гарбе делает пояснение к стиху: миры, включая и высший из них мир Брамы, как подчиненные личному богу, подлежат возвращениям.

8.17. Кто знает день Брамы, из тысячи юг состоящий,
И ночь, состоящую из тысячи юг, тот день и ночь постигнул.

День и ночь – творчество Брамы разделяется на 4 мировых периода:
1) критайя юга – 1 440 000 лет;
2) третайя юга – 1 080 000 лет;
3) двапара юга – 720 000 лет и
4) кали юга (к этому периоду относится настоящее время) – 360 000 лет.
Таким образом, длительность всего цикла, равна 3 600 000 лет. К этому нужно прибавить время «сумерек», «утренних» и «вечерних», по 720 000 лет, так что всего получается 4 320 000 лет. Это и есть «махаюга» – великий период. Тысяча таких периодов образует «кальпу» – «сутки Брамы»; 360 кальп, дней Брамы – «год Брамы», а 1000 таких «лет» – «век Брамы», равный, таким образом, 255 620 000 человеческих лет. За этот период времени мир 36 раз исходит из Брамы и вновь возвращается в него. Текст Гиты говорит о махаюге, 1000 которых равно одному «дню» Брамы; за днем Брамы следует период такой же длительности – «ночь» Брамы. Кришна подчеркивает конечность даже таких «астрономических» периодов.

8.18. При наступлении дня из Непроявленного проявленное возникает;
При наступлении ночи оно исчезает в том, что Непроявленным именуют.

8.19. Это множество существ, повторно возникая, помимо воли,
Исчезает при наступлении ночи, возрождается при наступлении дня, Партха.

Помимо воли – (avaça). Дэвис подчеркивает, что это выражение не значит «против воли», как понимают некоторые, а помимо воли. Ананда дает глоссу «asvatantra», то есть «не по собственному почину», «tantra» означает «способ», «образ жизни». Шридхара дает глоссу «paratantra», то есть по воле другого. Шанкара поясняет, что при разворачивании миров индивидуальности появляются по мимо их воли, как бы просыпаясь к новому дню.

8.20. Выше этого Непроявленного есть Бытие иное,
Вечное Непроявленное: при гибели всех существ Оно не гибнет.

За пределами – речь идет о пракрити, находящейся в состоянии пралаи в непроявленном виде, и о непроявленном духе как принципе всякого проявления. Эта шлока в разных изданиях читается несколько различно: «’vyakto vyaktät» и «vyakto ’vyaktät».

8.21. Оно называется Непроявленным, Непреходящим, Высшим путем Его именуют.
Не возрождается тот, кто Его достиг: это Моя Верховная Обитель.

8.22. Он, Высочайший Дух, достижим лишь безраздельной любовью, сын Притхи
Им распростерта вселенная, в Нем все существа пребывают.



"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова
Цитата:
Касаясь вопроса о смерти, Гита развивает теорию о мировых периодах, о сутках Брахмо, известную уже Упанишадам. Нужно подчеркнуть, что в тексте не употребляется слово манвантара.

Некоторые исследователи (например, Михальский-Ивеньский) без достаточного основания считают шлоки, содержащие учение о «двух путях», интерполяцией, но оно логически связано с темой о жизни и смерти мира и о погружении в Единое в момент смерти. Нет основания считать учение Гиты о «двух путях» позднейшей вставкой только потому, что оно развито в Пуранах, так как это учение можно встретить не только в средних Упанишадах (Швет., 1, 4), но даже в ранних (Чханд., IV, 15, 1–5). Таким образом, разбираемое место Гиты связано с контекстом, соответствует древним традициям, а потому и нет оснований считать его интерполяцией.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. VIII. Йога Вечного Брахмо
СообщениеДобавлено: 14 июл 2015, 04:59 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2951
Cпасибо сказано: 952
Спасибо получено:
4070 раз в 1904 сообщениях
Изображение


8.14. Обо Мне кто всегда размышляет,
ни на что не взирая иное, -
тот Меня без труда достигнет,
постоянно обузданный йогин.

8.15. Обретая Меня - к сансаре,
этой утлой скорбей юдоли,
не приходят больше махатмы,
совершенства предела достигнув.

8.16. Цепь безрадостных перерождений
протянулась до мира Брахмы,
но кончаются муки сансары
для того, кто Меня обретает.

8.17. Те, кто ведают, что день Брахмы
в себе тысячу юг заключает
и что ночь Брахмы столько же длится, -
они ведают суть дня и ночи.

8.18. Непроявленное производит
с наступленьем дня все явленья,
но едва только ночь наступит -
в непроявленном все исчезает.

8.19. Всех существ несметные толпы
пробуждаются к существованью,
чтоб исчезнуть, лишь ночь наступит,
чтоб возникнуть, лишь день настанет.

8.20. Но над всем этим есть иное
бытие, погруженное в вечность,
за пределами даже Авьякты:
оно с гибелью мира не гибнет.

8.21. Миру форм непричастно, вечно,
оно высшей зовется целью;
кто достиг его, не возвратится.
То Мой свет высочайший, Арджуна.

8.22. Достижим этот высший Пуруша
только подвигом ревностной бхакти;
всех существ он в себе заключает,
им насквозь этот мир пронизан.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
Как было сказано выше: «В священном месте или в доме собакоеда...» Далее, развеивая сомнения при ответе на вопрос: «Для того, кто достиг Моей природы, существует ли возвращение?», сказано:

8.14. Не отклоняясь умом ни на что иное, тот, кто помнит меня постоянно, для такого соединенного йогина Я, Партха, легко достижим.

8.15. Меня достигнув, в повторное рождение, преходящую юдоль страдания, не ввергаются великие души, обретшие высшую цель.

8.16. Все миры вплоть до мира Брахмана подвержены перерождению, Арджуна. Но [тому, кто] Меня достиг, Каунтея, повторное рождение неведомо.


«Достигшие мира Брахмы подлежат перерождению». Таково разъяснение [этой шлоки] всеми [комментаторами]. Это означает, что только в мирах выше Брахмалоки возможно Освобождение. Такое понимание не приемлется мной.
Поскольку наш взгляд приведен в смущение и сомнение, обратимся к Агамам ради обретения правильного понимания. [Слово] Абрахма означает здесь — пока не достигнута цель, высшая Реальность, состояние Брахмана (брахма пада), человек возвращается оттуда, откуда исходит мир. [Выражение] «подлежат возвращению» означает вращение в круговороте [сансары], подобное колесу.
[Может возникнуть вопрос]: кто воистину знает, что все миры возвращаются вновь? Известно, что пребывание на Брахмалоке и других [мирах] неизмеримо долго. Как происходит их повторное рождение? На это сказано:

8.17. Тысяча юг в совокупности известны как день Брахмы. И ночь из тысячи юг состоит. Это известно как сутки знающим.

8.18. Из непроявленного в проявленое все переходит за [эти] сутки. В начале ночи оно исчезает в Том, что зовется непроявленным.

8.19. Эта совокупность существ, появляясь и появляясь, исчезает под воздействием наступления ночи, Партха, и появляется по наступлении дня.


Те, кто взором глубоко проникли в Брахман, видят ночь и день как творение и разрушение [мира]. Обычные люди после пробуждения приступают к своей повседневной деятельности, а при наступлении ночи, когда они устают, их внешняя деятельность переходит [в тонкую] активность. То же относится к творению и разрушению [мира], а также повторяющимся рождениям. Живые существа не творятся [Брахмой] снова и снова, они снова и снова пробуждаются. Разница между жизнью [Брахмы] и других существ заключается только в продолжительности. Это ограничение относится также и к [восьми] Праджапати. Им также свойственен опыт рождения и смерти. Далее объясняется, что тот, кто «достиг Меня» [т. е. Господа], не возвращается в этот мир.

8.20. Но есть иное бытие, проявленное и не проявленное, Вечное. То, которое не уничтожается с уничтожением всех существ.

8.21. То, что названо непроявленным, негибнущим, именуют высшим путем, достигнув которого не возращаются, То — высшая обитель Моя.

8.22. Этот Пуруша — высший, о Партха, преданностью достижимый и ничем иным, достигнув которого, повторного рождения не обретают йогины, Арджуна, внутри которого пребывают все существа и в котором все пребывает.


Как это было уже объяснено ранее, таттва Васудевы свободна от влияния времени. Эта таттва, будучи проявленной, пребывает повсюду и, будучи непроявленной, она трудно достижима. Эта [таттва] достижима, как было замечено выше, только преданностью. В таттве Васудевы, неуничтожимой и неизменной пребывает вселенная. Как к этой таттве может быть применено понятие «повторное рождение» (пунаравриттих)? Само слово «рождение» (авритти) указывает на отделенность от высшей Реальности. Тому, что вечно, нет нужды перемещаться куда-то, поскольку оно вечно пребывает повсюду. Как возможно тому, кто достиг Парамешвары, Который Вечен, превосходит вселенную, в Котором пребывает вселенная, Чья форма — самодостаточность и Абсолютное сознание, быть отделенным от этой Реальности, хоть на мгновение? Поэтому, верно сказано [Б.Г. 8.15] «Пришедшие ко Мне... [не получают нового рождения]». Так описывается способ достижения Господа через постоянную практику. Теперь говорится о разнице ухода тех, кто желает достичь освобождения и наслаждения.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 16 ]  На страницу 1, 2  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB