ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

Арджуна сказал:

8.1. О Лучший из Пуруш (Кришна)! Пожалуйста скажи мне, что есть Брахман (Дух)? Что есть Адхьятма (Кутастха Сознание, являющееся основой всех проявлений и существующее, как души всех обитателей космоса)? И что есть Карма (космическая и медитативная деятельность, рожденная от Аум)? Что есть Адхибхута (сознание, имманентное в физических тварях и физическом космосе)? И что есть Адхидайва (сознание, проявленное в астральных телах и астральном космосе)?

8.2. О Победитель Демона Мадху (Кришна)! Что есть Адхияджна (Высший Творческий и Сознающий Дух), и в каком смысле Адхияджна присутствует в этом теле? И как во время смерти надлежит знать Тебя самодисциплинированному?

Термины, употребленные Кришной (в последних двух станзах Главы VII) сбили Арджуну с толку. Он умоляет Господа просветить его относительно космических тайн.

Благословенный Господь ответил:

8.3. Неуничтожимый и Высочайший Дух есть Брахман. Его недиференцированное проявление (как Кутастха Чайтанья и как индивидуальная душа) называется Адхьятма. Аум (космическая вибрация или Висарга), являющаяся причиной рождения, поддержания и растворения существ и их различных природ, называется Кармой (космическим действием).

Космический Сновидец из Своего божественного разуматворит, посредством вибрации Аум, сны физического космоса и человеческих тел. Он отражает Себя в них, как вездесущее Кутастха Сознание и выражает аспекты Своей индивидуальности, как души сновидения. Космический Сновидец, чтобы продолжать Свою объективную вибраторную драму-сновидение Природы и актерскую игру всех существ сна на сцене жизни, управляет ими всеми разумным ритмическим законом кармы.

Дух неуничтожим, вечносуществующий в неизменной невибраторной сфере. Как луна способна отражаться в объектах в виде сияющего света, так и природа Духа дает Ему возможность отражаться, как Космический Разум (Кутастха Чайтанья) и как индивидуальные души, сияющие через физические тела.

Космическая вибрация (Аум) со своим законом двойственности и относительности истекает из Духа и является причиной рождения, поддержания и растворения всей материи и существ, посредством закона кармы. Этот закон действия распространяется на всякую деятельность человека и Природы.
Арджуна задал несколько вопросов в станзах 1 и 2 : (1) О Духе; (2) об Адхьятме (чистом отражении Духа, как Космический Разум и индивидуальная душа); (3) о карме (космических и индивидуальных действиях, рожденных от Аум); (4) об Адхибхуте (физическом теле и физической вселенной); (5) об Адхидайве (астральном теле и астральном космосе); (6) об Адхияджне (высочайшем творчески-сознающем Духе, и как Он присутствует в в теле и душе); и (7) о йоговских восприятиях Бога во время смерти.

В этой станзе отвечается на первые три вопроса. В четвертой станзе отвечается на (4), (5) и (6) вопросы. На (7) вопрос отвечается в пятой и шестой станзах.
Три вопроса, объясненные в этой части, относятся к Духу, душе и карме (космической вибрации Аум, выражающей себя внутренне, как медитативные и духовные действия, а внешне, как телесные и космические действия).

8.4. О лучший среди воплощенных (Арджуна)! Абхибхута есть основание физического существования; Адхидайва есть основа астрального сущществование; а Я, Дух в теле и космосе, есть Абхияджна (Причинный Источник, Великий Жертвующий, Творец всего и Познающий все).

Адхибхута представляет собой макрокосмическую объективную материальную вселенную, а также микрокосмическое физическое тело человека.

Адхибхута означает “то, что сановится”, никогда не стабильное, преходящее – и следовательно, материальный мир преходящего. Дух, проявляющий Свой творческий разум в физическом макрокосме и микрокосме, характерезуется как Вирата и Вишва, правящие ангелы материального творения*.

Адхидайва означает макрокосмический объективный астральный мир, спрятанный за грубой вибрацией физического космоса, а также макрокосмическое астральное тело человека, прикрытого его физической формой. Адхидайва относится к дайвам или дэвам, букв. “сияющим”, или астральным ангелам – Божьему разуму, управляющему астральным макро- и микро-космами, - Хираньягарбхе и Тайджасу.

Адхияджна характеризует объективный макрокосмический причинный мир и микрокосмическое причинное тело человека. Дух подразделяет Свое сознание на субъективное специализированное Сознание Ишвары и Праджны, чтобы творить причинный макрокосм и микрокосм и управлять ими. Эти первоначальные проявления, эманирующие от Духа, суть идеационый источник всех существований. Таким образом, Адхияджна означает, в конечном смысле, Бога, как Начинателя Снов, чье древнее сновидение есть причинное проявление, состоящее из мыслей или идей Духа, являющихся причиной астрального и физического сгущений сна.

8.5. И наконец, тот входит в Мое Бытие, кто думает лишь обо Мне в час своей смерти, когда оставляется тело. Это есть несомненная правда.

Кришна теперь начинает отвечать на последний вопрос, предложенный Арджуной во втором стихе: “Как, во время смерти, самодисциплинированному надлежит познать Тебя (Господи)?”

Йог, практикующий медитацию на протяжении своей жизни, способен сливаться с Богом в любое время, особенно в решающий момент смерти. Мысли человека в последние моменты жизни определяют его грядущий статус.
Настоящий йог заканчивает сновиденческую игру своей роли в жизни и совершает окончательный выход со сцены земной, при полном сосредоточении ума лишь на блаженстве Духа, и с сердцем, незапятнанным мирскими желаниями.

После смерти поклоняющемуся не требуется по кармическому закону возвращаться на землю, если во время своей жизни он был способен, посредством практики йоги, отключать свою жизненную силу и сознание от тела; и если он был успешен, по воле, входить в сознательное бездыханное состояние, поддерживая жизнь в теле впитывая поставки космической энергии от Бога; и если он был не привязан к телу и объектам чувств; и если не имел личных желаний, но оставался необеспокоенным эгоистическими желаниями какой-либо личности или объекта или чувственного наслаждения, таким образом зная лишь радость и любовь своего Творца.

Такой поклонник, без сомнения, достигает освободы и сливается с Божественной Сущностью. Ему не требуется дальнейших воплощений на земле для удовлетворения неисполненных желаний, так как он уничтожил последние. Самодисциплинированный йог, натренировавший свой ум отключаться, по воле, от чувственного мира и свободным присоединяться к Господу, не думает ни о чем кроме Бога во время смерти. Согласно закону кармы, тот человек автоматически создал причину, должную проявиться следствием Богодостижения. Тот, кто при жизни избегал всякой диснармонии и привык поглащаться йоговским экстазом, остается после смерти в том же состоянии божественного единения.
Такой йог всю жизнь видит свою физическую форму сном Бога; когда атомы того тела-сна рассеиваются смертью, он входит в Блаженство Пробуждения.

8.6. О сын Кунти (Арджуна), та мысль, с которой умирающий человек покидает тело, определяет – благодаря долгому упорству в ней – его следующее состояние существования.

Вся человеческая жизнь есть приготовление к окончательному экзамену смерти. Человек, неожиданно встречающий смерть у дверей, мгновенно пересматривает мысли и желания всей своей жизни. Он быстро охватывается побеждающим чувсвом или желанием, природа которого зависит от характера его жизни. Он может чувствовать преимущественно виновность из-за своих злых действий; или преобладающее счастье из-за своих добрых дел; или преимущественно мирское сознание, из-за своей материальной деятельности. Какого бы ни было его чувство, оно является определяющей причиной, которая поведет его в соответствующую область астральных миров, а затем к подходящему воплощению на земле. “Потому что, как он думает по сердцу, таков он и есть”.

По преобладающей привычке мысли и чувства во время жизни человека на земле и судить его будут “в день (страшного) суда”. Последняя мысль неумолимо производимая курсом всей жизни, воистину является окончательным судьей, который при звуке “трубы Гавриила” объявляет грядущую судьбу (следующее место назначения) человека.

8.7. Следовательно, постоянно думай обо Мне и борись (за то, что является правильным)! Если твоё сердце и ум отданы Мне, тогда, безусловно, ты придёшь прямо ко Мне.

Кришна обладает способностью искусно совершать действия. Знайте, что за всеми его рассуждениями стоит цель убедить Арджуну
смело взглянуть в глаза ситуации, в которой тот оказался, и сражаться, а не убегать прочь с поля битвы. Когда вы прочтёте всю Гиту, то столкнетесь с таким советом: "Вставай и сражайся". Под этим подразумевается призыв к ведению своего сражения.

Все мы находимся на поле битвы и постоянно боремся, чтобы победить. Это не просто разовая война. Не думайте, что если где-то на земле наступил мир, то и в вашем сердце будет мир. Война происходит постоянно. Тело и ум являются постоянным полем битвы. Здесь и далее Бог напоминает нам: "Не уступай. Сражайся с должным пониманием. Тогда ты можешь выиграть войну". Он вновь говорит: "Твоё сердце и ум всегда должны быть поглощёнными мной. Тогда, несомненно, ты придёшь ко мне". "Безусловно", - подчёркивает он,- "Ты придёшь ко мне".
Не забывайте, что это означает. Кришна - это не человек. Он является опытом, переживанием мира и спокойствия. Это Бог. Это покой, который говорит вам: "Помните, что вашей целью является совершенный покой, и ведите своё сражение. Тогда, в конце концов, вы испытаете покой". Мы можем использовать различные имена и символы, но всегда должны помнить, что покой является нашим Богом. Мы не сможем обрести его, не повернувшись с соответствующим пониманием лицом к жизни. Бог говорит: "Я не могу вести твою войну за тебя. Я могу лишь руководить тобой в этом сражении". Если бы Бог Кришна мог всё сделать, он не стал бы говорить эти слова Арджуне. Если бы он просто захотел выиграть войну, он мог бы вообще пренебречь Арджуной и просто щёлкнуть пальцами: "Война закончена". Определённо, он не нуждается в участии Арджуны в войне. Но это не его война. Это война Арджуны. Кришна не может сражаться в войне Арджуны. Если вы съели что-то неподходящее, и у вас заболел живот, разве должен я за вас идти на приём к доктору?

Иногда люди думают: "Ага, этот человек всезнающий и всемогущий. Если он просто скажет, что я буду в порядке, я мгновенно стану здоровым". Это всё равно, что просить меня, чтобы я принял таблетку за вас. Мы должны лицом к лицу встретиться с нашей кармой, с нашими ошибками. Если мы где-то, когда-то совершали ошибки, мы должны заплатить за это и на это требуется время. Это не может произойти за один миг.

Если бы я мог мгновенно изменить вас, я бы сделал это. Иногда я обладаю такой способностью. Тем не менее, я этого не делаю. Что, звучит противоречиво? Но, если я сделаю это, то это я сделаю это, а не вы. То, что вы создали, вы должны сами и уничтожить. Я не должен уничтожать это. Если я это сделаю, вы не извлечёте из этого урока для себя. Вы не сможете следовать таким путём. Вы сами должны зарабатывать свой хлеб. Это требует времени и терпения.

Истинная вера творит чудеса. Но не накладывайте временных ограничений на свою веру. Иногда ученик приходит и говорит: “Свамиджи, я буду верить в Вас в течение двух месяцев. Если за эти два месяца ничего не произойдёт, я отправлюсь искать другого учителя”. Разве это вера? Нет. Тот, кто обладает верой, говорит: “Я верю в Вас. Вот и всё. Пусть это займёт какое-то время. Даже если я не вылечусь, я буду верить в Вас”. Если имеет место такого рода вера, тогда вы вылечитесь немедленно. Иначе - это не вера, а деловые отношения. С безусловной верой не бывает никаких трудностей. Все препятствия исчезнут, если у вас будет вера.

Вот что имелось в виду, когда Бог Кришна говорит: “Полностью доверившись мне, вставай и сражайся, чтобы победить”. Вы должны сражаться, чтобы обрести покой. До тех пор, куда бы вы ни отправились, война будет следовать за вами. Ваша карма подобна вашей тени. Вы не можете ускользнуть от неё.
Множество индусов совершает паломничество к Ганге. Они верят в святость реки. Иначе они бы не тратили столько денег, чтобы проделать путь в тысячи километров. По завершения пути, когда они прибывают в Бенарес, они погружаются в воды Ганги, чтобы смыть все прошлые грехи. После этого купания они должны почувствовать, что все их грехи ушли, и что они полностью очистились. Но, когда эти люди выходят из воды, многие их них всё ещё боятся ошибок, которые они совершали раньше. Эти люди боятся своей прошлой кармы. Понимаете? Они совершили ужасную карму, а потом пришли туда. После купания они выходят из воды, но не все ещё не имеют твёрдую уверенность. Это не означает, что Ганга - просто обычная река. Ганга является священной рекой. Как только они ступают в воду, их карма остаётся на берегу. До тех пор, пока они находятся в Ганге, кармы нет. Но в тот момент, когда они выходят из воды, их карма вновь возвращается потому, что они не обладают полной верой.

Это происходит потому, что ум таких людей ещё не очищен. Невозможно обладать сильной верой, пока ум не очищен. Вера живёт лишь в полностью очищенном уме. Иначе говоря, семена посеяны в поле, где они не могут вырасти. Почему? Из-за сомнения. Сомнение уничтожает веру. Даже небольшого сомнения достаточно, чтобы уничтожить веру. Необходимо развивать веру, не оставляя места для сомнения. “Даже небольшого сомнения достаточно, чтобы полностью уничтожить вас”, - говорит Бог Кришна.
У нас великая цель. Если мы действительно являемся искателями духовности, мы не должны смотреть на всё это просто как на лёгкую игру для развлечения. Мы должны заниматься этим самым серьёзным образом. Иначе мы просто напрасно потратим время и отложим всё в долгий ящик. “Поэтому, всегда помни только обо мне и сражайся”.

8.8. Арджуна, если твой ум не блуждает и не ищет чего-либо ещё, поскольку ты сделал его устойчивым и сосредоточенным с помощью регулярной практики йоги, тогда во время медитации на высшем сияющем Пуруше (Бог), ты будешь переживать Его присутствие.

8.9. Постоянно думай о Знатоке, источнике всего, высшем короле, который более неуловим, чем антиматерия, и, несмотря на это, поддерживает всё. Его форма находится за пределами мысли; он находится за пределами тьмы и является самосияющим подобно Солнцу.

8.10. Кто медитирует подобным образом на этом сияющем высшем Боге (Пуруша) с преданностью и с умом, устойчивым благодаря йоге, во время физической смерти будет способен направить всю свою жизненную энергию (прана) в межбровную чакру и реализовать Бога.

8.11. Я расскажу тебе вкратце о реальности. Это подтверждается теми, кто знает сущность священных писаний. Вечная истина может быть пережита всяким, кто научился контролировать свой ум, отказался от всех личных привязанностей и жаждет лишь Брахмана.

8.12. Это является эффективной техникой йоги: Во время оставления тела мысленно отними внимание от ворот тела и направь его в область сердца, а оттуда направь прану в голову.
Закройте врата тела. Индийские священные писания говорят, что тело является городом с девятью воротами. Вы можете выйти или войти через эти ворота. Каждое отверстие является воротами: рот, нос, уши и т.д. Затем, Бог Кришна рекомендует ретироваться в сердце и далее - в голову. Это означает, что следует со всей преданностью поднять прану в голову.

8.13. Затем, громко произнеси или подумай о священном слове ОМ, которое является проявлением Брахмана, и ты покинешь тело и достигнешь высшей цели.

Если вы сможете сделать это в самый последний момент, то не важно, что вы делали раньше. Вы достигнете высшей цели. Но вся проблема заключается в том, что вы не сможете просто сделать это в последнюю минуту до тех пор, пока не подготовитесь. Вы можете подумать: “Свами сказал, что я могу наслаждаться всем вплоть до последней минуты”. Но как вы узнаете, что наступила именно последняя минута? Даже если бы вы знали, вы можете впасть в полное замешательство в этот момент. Это как в примере Рамакришны относительно дрессированного попугая. Вы можете научить попугая повторять прекрасную мантру: “Рама, Рама, Рама, Рама”. Но если во время повторения попугаем слова “Рама, Рама”... на него нападёт кошка, вы тут же услышите пронзительный крик попугая. Куда же делся Рама? До тех пор, пока вы не будете постоянно и сознательно культивировать воспоминание, вы забудете это в важный момент. Многие люди повторяют мантру лишь губами. Это является словесным служением. Оно не идёт от сердца. Оно просто механическое.
Эту ситуацию хорошо проиллюстрирует ещё одна история. Однажды Господин Шива и его Госпожа отправились на увеселительную прогулку на гигантском реактивном лайнере. Бог Шива и Богиня Парвати наслаждались полётом. Парвати посмотрела вниз и увидела бедного слепого старика, бредущего и повторяющего имена Бога и Богини: “Амба, Шива, Амба, Шива”. “Амба” означает “Мать”. Он призывал Бога, как отца и мать. Когда Богиня Парвати увидела это, естественно, обладая материнским сердцем, она подумала: “О, мой бедный сын!” и обратилась к Шиве: “Мой Господин, разве ты не видел моего бедного ребёнка?”
“Видел”, - ответил Шива.

-“Не мог бы ты помочь ему? Он постоянно зовёт нас. Не мог бы ты бросить на него свой божественный взгляд, чтобы он стал видеть, и был в состоянии легко передвигаться по дороге?”

-“Видишь ли, дорогая, не подумай, что я такой бессердечный. Но это не в моих силах давать или отнимать. Он должен быть подходящим для этого. Дело в том, что в своём предыдущем рождении он никогда не проявлял симпатию к людям, обладающим физическими недостатками, поэтому он родился слепым в этой жизни. Он никогда не использовал зрение для того, чтобы видеть надлежащие вещи. Он всегда смотрел на нежелательные вещи, поэтому он слеп сейчас. Теперь он очищает свою карму”.
“Всё это просто философия”, - сказала Парвати. “Если бы ты действительно захотел, то мог бы помочь ему”.

-“Да, дорогая. Но я не могу идти против его кармы. Это не в моей власти. Если ты своей собственной кармой предназначен для чего- либо, даже Бог не сможет помочь тебе. Божественный закон существует для того, чтобы человек мог получить результат своих действий. Подобно твердой каменной стене. Если вы пойдете, и будете опираться об неё, - хорошо. Но, если вы натолкнётесь на неё и ударитесь головой, то набьёте себе шишку. Но вы ведь не скажете: “Почему ты набила мне шишку?” Стена не может делать что-либо. И Бог нейтрален подобно этому. Поэтому я не могу делать что-либо против своего божественного закона”.

-“Да, всё это так, но я действительно тронута его состоянием. У меня сжимается сердце. Пожалуйста, сделай что-нибудь”.
Пока они спорили, Парвати увидела, что слепой подошел к глубокой яме. “Посмотри! Ещё пара шагов и он упадёт в эту яму. Останови его, пожалуйста, или верни ему зрение. Я не могу спокойно наблюдать это зрелище”.

-“Хорошо, дорогая. Ты являешься той, которая даёт всё. Ты превращаешь всё в энергию. Ты являешься матерью. Ты обладаешь
добрым сердцем. Ты обладаешь силой равной, если не больше, моей. Тебе это известно. Ты можешь благословить его. Смотри, он взывает: “Амба, Амба, Амба!”

-“Нет, ты просто пытаешься отвертеться. Я не могу сделать это без твоего разрешения. Даже если я захочу сделать это сама, я должна получить твоё согласие. Разве ты не знаешь, что мы женаты? Я не хочу создать в последствии какую-то напряжённость в наших отношениях. До тех пор, пока ты не позволишь, я не смогу сделать это”.

-“Хорошо, дорогая. Предлагаю компромисс”.
-“Скорее, скорее! Он в любой момент может упасть!”
-“Не беспокойся. Мы можем помочь ему в любую секунду. Даже если он начнёт падать, мы сможем спасти его. Мы обладаем такой способностью. Сейчас он повторяет: “Амба, Шива, Амба, Шива”, - наши имена. Давай договоримся. Если он упадёт и при этом произнесёт “Амба”, ты подхватишь его. Если он скажет “Шива”, я сделаю это. Хорошо?”
“Похоже, это справедливое решение. Приготовились”.
Шива и Парвати стали внимательно наблюдать за слепым стариком, чтобы увидеть его падение и определить, кто из них отправится спасать преданного. Но слепой упал, воскликнув: “Ай!” Он не произнёс ни “Амба”, ни “Шива”. Шива и Парвати взглянули друг на друга.
- Это ты - "Ай?"
- Нет. А, может быть, ты?

Это явилось испытанием преданного. Молитва подобна мантре. Когда что-то действительно нарушается, люди часто забывают о своих молитвах и отправляются к адвокату или кому-нибудь другому за помощью. В тот момент они не думают о Боге.

Молитвы должны быть искренними. Они должны исходить из сердца. Только тогда они могут быть услышаны. Поэтому преданность должна быть полностью направлена на один объект. Если вы говорите, что доверяете Богу, тогда, действительно, доверьтесь Богу. Что бы ни случилось, продолжайте доверять Ему. Вспомните слова Теннисона: “Обычно молятся о гораздо больших вещах, чем-то, о чём мир может лишь мечтать”. Поскольку в молитве вы медитируете, вы сосредоточены, вы вкладываете в неё всё. Это - Йога.
В шлоках 12 и 13 Восьмой главы Бог Кришна говорит о том, как медитировать, как глубоко вы должны войти в медитацию и куда направить свою прану. Она должна быть направлена вверх. Дыхание должно следовать вверх. Оно должно достичь макушки головы. Очень важно, чтобы звук ОМ или ваша собственная мантра были направлены сюда, к макушке головы; в то время как концентрация чувства должна быть в сердце.

8.7. Поэтому всегда помни Меня, и вступай в битву деятельности! Сложи передо Мной свой ум и свое понимание! Таким образом, несомненно, ты придешь ко Мне.

Кришна советует: “О поклонник, Я есть Творец Сна всей панарамы существования. Увидь свое тело и борьбу повседневной деятельности снами, эманирующими из Моего космического сознания. Если ты предотвратишь свой ум с его чувственными впечатлениями и свой различительный интеллект, который часто находится под влиянием сердца, или чувства, от эмоционального возбуждения сновиденческой драмы земной, и удержишь их в созерцании Моего Блаженного Света, проецирующего эти картинки, ты не узнаешь страха. Несомненно, ты войдешь в Мое трансцендентное пробужденное состояние”.

Этот мудрый поклонник так глубоко медитирует в блаженстве Крийя Йоги , что не забывает то блаженное сознание во время повседневной борьбы деятельности, в которую его чувственный ум и различительный интеллект принудительно вовлечены. Способный всегда действовать так, чтобы все его сознание оставалось поглащенным в Боге, становится полностью единым с Ним во время смерти.

8.8. Тот достигает Высочайшего Лучезарного Господа, о Партха (Арджуна!), чей ум, стабилизированный йогой, неподвижно фиксирован на мысле о Нем.

Кришна говорит Арджуне духовно готовиться всю жизнь, чтобы при смерти, подобно великому йогу, он бы смог перевести свое божественное сознание в неописуемое присутствие Бога. Кришна рекомендует своему ученику практиковать пранаяму (технику контроля жизненной силы) , или Крийя Йогу, и учиться отключать чизненный ток от пяти чувств, чтобы усмирить беспокойные метания ума; и затем соединить свой ум и жизнь с душой, а душу с Сияющим Светом Духа.

Человеку необходимо практиковать научную технику, такую как Крийя Йога, чтобы предотвратить блуждания ума (на-анья-гамина) от божественного экстаза в сферу мыслей и материальных ощущений. Когда Крийя Йог освобождает свою жизненную силу от пяти телефонов-чувств, он автоматически обнаруживает, что чувства и мысли исчезли из его сознания. Так освобожденный, его ум магнитизируется в направлении блаженной души и ее вечного общения с Духом.


8.9-10. Во время смерти йог достигает Высочайшего лучезарного Господа, если, посредством любви или йоговской силы, он полностью проводит свою жизненную силу через междубровье (седалище духовного глаза), и если он сосредотачивает свой ум неуклонно на Существе, которое, за пределами всех иллюзий тьмы, сияет подобно солнцу – чья форма невообразима, тоньше тоньчайшего атома, Поддержке всего, Великом Правителе, вечном и всеведующем.

В этих стихах описываются три качества благодаря которым великий йог переходит от своего физического тела в Божественную Сущность. Первое – любовь к Богу. Второе – мастерство той царственной науки, Крийя Йоги, которым он может ввести свое сознание в Бесконечное, через посредство “единого глаза” во лбу. Третье – совершенный контроль ума, ставший возможным от постоянства в йоге, что обеспечивает ему возможность сосредоточить свою мысль неуклонно на Господе во время смерти – час, окончательность которого всегда известна заранее настоящему йогу.

8.11. Того, кого Ведические пророки объявляют Неизменным, Того, который достигается отречением от исчезнувших привязанностей, желая кого, они ведут жизнь самодисциплины – метод достижения Того я поведую тебе вкратце.

Божественная Цель достижима, Кришна уверяет Арджуну, посредством определенных методов (описываемых в следующих станзах).

8.12-13. Закрывающий девять врат тела,* изолирующий ум в сердечном центре, сосредотачивающий всю жизненную силу в головном мозге – так занимающийся устойчивой практикой йоги, устанавливающийся в Аум, Святом Слове Брахмана, и помнящий Меня (Духа) во время своего последнего выхода из тела, достигает Высочайшей Цели.