ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

8.14. Арджуна, меня легко достигнет практикующий йогу, кто устойчив в практике, кто постоянно думает обо Мне и не имеет больших привязанностей.

Он говорит: “Да, мой дорогой Арджуна. Тот, кто постоянно хранит меня в своём сердце, не отвлекаясь на всё остальное, всегда легко обретает меня”.

Это обещание. Существует единственная проблема: как постоянно думать о Нём. Ключом к этому является понимание того, что значит постоянно думать о Боге . Это не означает , что вы просто должны сидеть где-то в углу и постоянно думать о Нём. Вместо этого вовлекайтесь в свою повседневную деятельность. Ощущайте, что всё, что вы делаете, является подношением Ему. Это один способ. Или ощущайте , что всё делается Им через вас , как через инструмент. Это более высокий уровень. В индивидуальном сознании вы можете ощущать, что делаете какие-то вещи. Но на этом фоне вы должны сознавать: "Без этой высшей сознательности я не могу ничего делать.

Я лишь инструмент, который вовлечён в различные действия". Это - лучший способ для того, чтобы постоянно помнить о Боге. Не забывайте об этой более высокой сознательности.
Тогда вам даже не надо думать о предложении всего Богу. Такое предложение проистекает из вашей мысли: “Я сделал это. Теперь я предлагаю это Тебе”. Вы можете думать: “Я приготовил изысканный обед, и я предлагаю его Тебе”. Всё в порядке. Вы можете поступать таким образом. Но это означает, что здесь ещё присутствует ваше эго. Лучше напомнить себе, что даже способность приготовить обед и делать что-либо проистекает от Бога. Без Него ничего не происходит. Существует прекрасное высказывание на санскрите и на тамильском языке: “Без него даже атом не сможет двигаться”. Т.е. энергия атома, даже самое крохотное движение в этой Вселенной происходит только благодаря Высшему Сознанию. Если бы это сознание не присутствовало, ничто не могло бы двигаться. Если вы всегда будете помнить об этой истине, вы всегда будете помнить о Боге: “Бог, я ничего не делаю. Это Ты заставляешь меня делать всё”.

Но, если я говорю, что без космического сознания материя не может двигаться, вы можете прийти к выводу о том, что там, где не существует движение, нет энергии, там не существует сознания, словно там один лишь вакуум. Тогда как может быть названо космическое сознание вездесущим? В действительности даже там, где вообще нет движения, существует сознательность, но она не активна. В известном смысле она - дремлющая, спящая, потенциальная. Сознание существует даже в инертных частицах неодушевлённых предметов, только оно не функционирует.

Великий святой Рамалинга Свамигал обычно напевал: "Господь, ты кормишь меня; я - сыт. Ты заставляешь меня спать, и я сплю. Ты показываешь мне, и я вижу. Ты делаешь меня счастливым, и я счастлив. Ты движешь мной, и я двигаюсь, как марионетка. Не только я, но и вся Вселенная является Твоей марионеткой. Надели меня, пожалуйста, способностью всегда помнить об этой истине".

Польза от воспоминания имени Бога заключается в том, что перестаёт расти ваше эго. Если вы помните, что всё, что вы делаете, является действием Бога, тогда вы не будете думать: "Я сделал это. Я осуществил это". "Я, мне, моё" будут полностью уничтожены. Вот что подразумевает Бог Кришна, говоря: "Постоянно думай обо Мне, поскольку Я - тот, кто делает всё". Он не имеет в виду "Я буду счастлив, если ты будешь думать обо Мне. А если не будешь думать обо Мне, Я буду несчастлив или расстроен". Нет, он предлагает это для вашей пользы: "Знай, что Я являюсь тем, кто действует за всем этим. Я - тот, кто послал тебя сюда. Я - тот, кто собирается забрать тебя отсюда. Я - тот, кто поддерживает тебя каждую секунду. Благодаря Мне ты постоянно вдыхаешь и выдыхаешь воздух. Помни об этом". Вот в чём сущность этой прекрасной шлоки.

8.15. Те, кто приходят ко Мне, являются великими душами. Они настолько совершенны, что им не нужно больше снова рождаться в этом бренном мире, полном страдания.

8.16. Арджуна, каждое творение во вселенной возвращается в ничто, даже Брахма, моя творческая функция. Лишь тот, кто реализовал меня, выходит за пределы жизни и смерти.

8.17. Тот, кто понимает, что такое день Брахмы и ночь Брахмы, которые продолжаются буквально тысячи веков (юги), такой человек поистине знает день и ночь.

8.18. Когда наступает космический день (Брахмы), всё творение из непроявленного состояния приходит к существованию. А с приходом ночи всё опять поглощается в едином непроявленном.

8.19. Арджуна, творение регулярно возникает во всём его многообразии и естественным образом растворяется в едином с приходом ночи, чтобы затем снова проявиться в отдельных формах с наступлением следующего дня.

8.20. Вне этих проявленных и непроявленных состояний существует другая, непроявленная, вечная реальность, которая продолжает существовать всегда, когда всё остальное кажется исчезнувшим.

Он говорит о проявленном и непроявленном состоянии. Одно является динамическим, другое - потенциальным или не проявленным. В этой шлоке Он говорит, что даже за пределами потенциального или непроявленного состояния существует нечто гораздо большее. Это означает, что мысленно вы можете охватить некое непроявленное состояние лишь до определённых пределов, но не думайте, что это - всё. Существует нечто гораздо большее.

Не так давно наука создала космический корабль, который сделал несколько снимков космоса и передал их на землю. Тогда учёные увидели, что за пределами этой галактики существует множество других галактик. Впервые они получили научное доказательство этого. Прежде они могли лишь предполагать. Теперь они получили снимки новой галактики. Это соответствует данной шлоке.

Мы способны охватить лишь часть непроявленного состояния. Наш ум ограничен. Не думайте, что непроявленное состояние лишь немного больше, чем это состояние. Оно гораздо большее, чем проявленное состояние. В этой шлоке Кришна говорит: "Я обширен, безграничен". Даже когда всё остальное растворяется, сущность, вечное существование никогда не исчезает.

Что это значит: "Всё остальное погибает, в то время как Вечный никогда не гибнет?" В другом месте Бхагавад Гиты Он говорит: "То, что есть - всегда есть. То, чего нет - никогда не было". Если какое-то время что-то существует, - это означает, что оно есть, было, и будет существовать. Всё - бессмертно. Всё - нетленно.

Эта книга никогда не будет уничтожена. Бумага превращается в книгу. Если вы порвёте страницы на мелкие кусочки, то не сможете больше называть это книгой. Книга превратится в кусочки бумаги. Подожгите их, и вы получите пепел. Обычно в таких случаях говорят: "Книга была уничтожена". Но в действительности вы ничего не уничтожили, кроме слова "книга" и ничего больше. Изменилась лишь форма.

Это и есть истина. Изначальная сущность всегда присутствует. Вы просто создаёте из неё новую форму и даёте ей новое название. Как только вы уничтожаете эту форму, название также исчезает. Форма и название приходят и уходят. Но сущность, стоящая за ними, постоянна. Таким образом, вы видите неразрушаемое и разрушаемое; неуничтожимое и уничтожаемое. То, что тленно, приходит и уходит. Оно создаётся и разрушается. Между этими действиями оно может пребывать какое-то время. Итак, существует сотворение, сохранение и разрушение.

Весь этот феномен возникает своеобразным наложением на сущность. Вся вселенная состоит из сознания или энергии, которая принимает различные формы. Чтобы отличить одну форму от другой, вы даёте им различные названия. Мама и папа дают рождение нескольким детям. Когда мать хочет позвать одного ребёнка, она говорит: "Дитя, иди сюда". Откуда дети знают, кто из них должен идти? Мать даёт детям различные имена, чтобы распознавать их, просто ради удобства звать или определять ребёнка.

Ради вашего удобства мы даём разные названия различным формам. Но, в сущности, все они являются детьми. Подобным же образом весь космос является не чем иным, как одним обширным сознанием, сверхсознательностью или суперэнергией. Но, если это просто оставить, как энергию, не будет радости в жизни. Поэтому сознание принимает различные формы и названия для прелести взаимодействия. Когда мы взаимодействуем должным образом, мы развлекаемся. Если нет - то сражаемся. Иногда необходимы оба эти действия.

Названия и формы являются тленными, непостоянными; а сущность, соответственно, нетленна и постоянна. Вот чему пытается научить нас эта шлока.

8.21. Эта безграничная и нерушимая непроявленная реальность является самой моей природой; это высшая цель. Человек, который осознаёт это, возвращается ко Мне, живёт со мной и не нуждается больше в возвращении к обособленному существованию.

8.22. Арджуна, ты можешь испытать это высшее состояние с устойчивой, однонаправленной преданностью к Всевышнему, в котором существует всё творение, и который пронизывает все существа.

8.14. О Пратха (Арджуна)! Тот йог легко достигает Меня, который всем сердцем помнит Меня повседневно, продолжительно, сосредотачивая свой ум только на Мне.

Успех в Самопознании зависит от нераздельного усилия души. Истинный поклонник знает цену постоянной и регулярной медитации, из-за которой его жизнь становится непрерывной молитвой. Йогу не следует практиковать механически или от подавляющего чувства долга, но с радостью и постоянным рвением, этим извлекая из повседневной медитации более глубокое блаженство чем в предыдущий день.


8.15. Мои благородные поклонники, обретя Меня (Дух), достигли высочайшего успеха; им не требется дальнейших перевоплощений в этой обители горя и непостоянства.

Наиболее успешные йоги суть усовершенствованные высокие души, которые в экстазе или в состоянии после смерти достигли окончательного союза с трансцендентным Духом. Их души избегают кармических связей трех тел и больее не наблюдают сныжеланий и привязанностей смертного существования. Перерождение во временных, преисполненных горем царствах более не налогается на них. Они пробуждены в космическом сне Бога и в бессонном блаженстве Духа.

Стремящимся йогам надлежит прагматически видеть этот мир школой. Высочайший урок, назначенный каждому человеку есть понимание того, что он не есть смертный, осажденный страданием и переменчивостью, но свободный сын Бога. Хороший ученик, успешный в испытаниях земной жизни, и сдающий “последний экзамен”, не должен возвращаться для дальнейших наставлений. Он получил божественную Докторскую степень.

8.16. Йоги, еще не освобожденные от мира*, возвращяются назад снова (к этому миру) даже из высокой сферы Брахмы (союз с Богом в самадхи). Но для входящих в Меня нет перерождения, О сын Кунти (Арджуна)!

Комментируя на предыдущий стих, Кришна подчеркивает что всего лишь достижение обители Брахмана, Духа, может само по себе не обеспечить полного освобождения. Даже в случае достижения йогом в медитации высоких состояний Богоединения – погружая сознание в Аум в вибраторной обители Брахмы, испытывая Его всеведующее и вездесущее Кутастха или Сознание Христа, и даже достигая Высочайшей сферы Брахмы Космического Сознания – он не может оставаться в тех состояниях но долже вернуться снова к телесному сознанию, если в нем упорствуют какие-либо смертные желания или кармические связи. Если смерть случается в несовершенном состоянии, он будет перерожден на земле или в какой то высокой астральной сфере с новым шансом и духовным потенциалом освободиться.

8.17. Те воистину знают “день” и “ночь”, кто понимают День Брахмы, продолжающийся тысячу циклов (юг), и Ночь Брахмы, которая также продолжается тысячу циклов.

8.18. На заре Дня Брахмы все творение, возрожденное, появляется из состояния непроявленности; в сумерках Ночи Брахмы все творение соскальзывает в сон непроявленности.

8.19. Снова и снова, О сын Притхи (Арджуна), все та же толпа людей беспомощно перерождается. Серия их перевоплощений прекращается с приходом Ночи, а затем возобновляется на заре Дня.

Много сложных формул присутствуют в шастрах, астрономических трактатах, известных как Сидханты, для измерения времени и пространства – от бесконечно малого атома до циклических веков космоса. Любой неподготовленный ученик, замахнувшийся на это изучение, оценит комментарий почтенного Санскритского ученого Монье-Вильямса в его трактате Индийская Мудрость: “Астроном Индуис спекулирует об арифметических концепциях весьма за пределами ментальных способностей любого, чувсвующего себя некомпетентным предпринять попытку измерения бесконечности”.

Слово юга есть общий термин для обозначения века, или отдельного периода времени. В зависимости от формулы, интерпретации и приложения этого, появляются разнообразные цифры при определении продолжительности юг (см. замечание о космических циклах на следующей странице).

8.20. Но трансцендируя проявленное (состояния феноминального бытия) существует истинно Непроявленный, Неизменный, Абсолют, остающийся незатронутым циклами космического растворения.

Часть Божьего сознания (Тат) – нераздельное, и Само по Себе непроявленное – отражается в Природе, мирах становления, в которых Он вечно творит сны циклов эволючии и инволюции. Но в Своей сущностной природе Он есть Непроявленный, за пределами всех вибраторных сфер космических снов, Сат или Вечное Существо, Само Бытие.

В этой станзе Кришна объясняет, что непроявленное состояние (авьякта) космического растворения не является состоянием окончательного освобождения, но только временным местом отдыха для непросветленных существ, которые снеова должны появиться, как актеры в космическом сне. За пределами того периодически непроявленного состояния космической вибрации и отлично от него, остается вечно существующее безвибраторное состояние (авьякта авьяктат пара санатана), Вечное Непроявленное.

Так говорится, что даже в чистом, нераздельном аспекте Духа в творении (Тат) присутствует непостоянство, пронизанное приходящим и уходящим, поэтому то Сердце Вселенной во время космического растворения, из-за недостатка формы в которой биться, растворяется снова в Дух. Это символизируется в Индуистских писаниях, как Вишну, Хранитель Миров, спящий на Шеше, тысячеголовой змее, ожидая зари следующего цикла проявления, когда Он вышлет снова те миры и неосвобожденные души, сохраненные Им в непроявленном состоянии во время долгой ночи космического растворения.

8.21. Этот вышеописанный Непроявленный, Неизменный Абсолют, таким образом называется Высочайшей Целью. Те, кто достигают этого, Моего высочайшего состояния, не подлежат более перерождению.

8.22. Нераздельной преданностью, О сын Притхи (Арджуна), достигается тот Высший Непроявленный. Он один, Вездесущий, является Жилищем всех тварей.

Единственственный дар человека, который он может предложить Бесконечному Дарителю, есть любовь. Одарить этим Бога, или несчастно удержаться от этого, находится единственно во власти человека. Все остальное уже принадлежит Творцу неба и земли. От чистой и скромной бхакти человек становится адэкватным для того чтобы взойти даже на высочайшее небо, Неизменного и Непроявленного.

8.23. Теперь Я поведаю тебе, О лучший из Бхаратов (Арджуна), о пути, следуя которым во время смерти йоги достигают свободы; а также и о пути, ведущем к перерождению.

8.24. Огонь, свет, день, светлая часть лунного месяца, шесть месяцев северного курса солнца – следуя этим путе во время оставления тела, знающие Бгоа идут к Богу.

8.25. Дым, ночь, темная часть лунного месяца, шесть месяцев южного курса солнца – следующий этим путем приобретает лишь лунный свет и затем возвращается на землю.

8.26. Эти два пути выхода из мира считаются вечными. Путь света ведет к освобождению, путь тьмы ведет к перерождению.

Эти таинственные станзы, горестно искаженные почти всеми комментаторами, в реальности содержат символические ссылки на науку йоги. Они описываю открытие духовного глаза, пробуждение цереброспинальных центров, и восхождение жизненной силы и сознания через них к Космическому Сознанию, а также освобождение в Духе йога, следующего “путем света”. И, напротив, они описывают также нисхождение или возвращение к телесному сознанию тех, кто неспособен открыть полностью все цереброспинальные двери, ведущие в конце концов к Духу. Освобождение души от физического, астрального и причинного тел является смыслом этих стихов. Глубокомысленные писания риш определили в завуалированных терминахлабиринт нисхождения и восхождения души. Кришна здесь сжато высказал эту порцию йоговской науки для понимающего Арджуны – продвинутого ученика йоги. Начала этих знаний таковы:

Станза 24 утверждает, что йог достигающий освобождения Должен следовать пути “огня”. Здесь “огонь” означает жизненную энергию, кундалини шакти. Первый научный шаг ученика к освобождению – достижение контроля над этой жизненной силой. В обычных людях прана движется вниз, “путем тьмы”, истекая из мозга к чувственным нервам и бесчисленным клеткам тела. Это рассеяние и ослабление жизненной энергии открывает человеческому сознанию материальный мир.

В успешном йоге, с другой стороны, прана движется вверх, “путем света”. Посредством йоги он изменяет направление потока на противоположное, и в состоянии сосредоточить всю жизненную силу в мозгу, в “солнце” Космического Сознания. Этим способом открывается Бог.

“Солнце” Космического Сознания есть Высочайший Источник жизни и сознания в теле, с Его домом в седьмом или высшем духовном центре, в мозгу, в тысячелепестковом лотосе – сияющим как тысяча солнц. Вся жизни и способности тела развиваются от этой электрической станции сияния, посредством излучаемых ею лучей духовного глаза.

“Свет” в 24-ой станзе относится к божественному глазу во лбу, чье пробуждение позволяет йогу сказать с Христом: “Я есмь свет мира: последующий за Мною не будет идти в темноте, но будет иметь свет жизни”.

Свет духовного глаза является проекцией “солнца” Космического Сознания. Через свет духовного глаза, йог продвигается по пути к Духу.

“День” есть выражение духовного глаза во время состояния самадхи в медитации. Это есть “день” для йога, потому что он пробудился ото сна иллюзии.

“Яркая часть лунного месяца” является той частью сознания продвинутого йога, которая остается пробужденной и сонастроенной с Космическим Сознанием, даже тогда когда другая часть его сознания “спит”, или активна в материальном мире иллюзии. Аналогичное замечание дается в II:69: “То, что есть ночь для всех тварей, является пробуждением для самодисциплинированного. А что есть пробуждение для ординарных людей, является ночью для божественно восприимчивого мудреца” (См. комментарий к II:69).

Луна, чей свет есть отражение солнечного, имеет яркий период нарастания и темный период убывания в ее месячном цикле. Солнце Космического Сознания, сияющее на материю (свет астрального мира и тела, который поддерживает и оживляет материальный мир и тело), здесь называется отраженным или лунным светом. В человеке, миниатюрной вселенной, его яркая сторона означает, когда он одухотворяен и обращен к Космическому Сознанию; а его темная сторона – когда он повернут к иллюзии. В продвинутом йоге, цереброспинальные центры, хотя и исполняют свои функции, внешне оживляющие тело (вынужденные работать через инструменты Природы, или иллюзии, повернутой вовне или “темной стороны”), остаются тем не менее внутренне в одухотворенном или просветленном состоянии. Когда йог оттягивается от внешней деятельности и входит самадхи через свет духовного глаза, это есть настоящие яркие две недели (“половина лунного месяца”), тот период дня, когда все его существо внутренне пылает, повернутое к Духу, купаясь в “солнце” Космического Сознания.

“Шесть месяцев” суть шесть позвоночных центров, от копчика до духовного глаза. Так, выражение “шесть месяцев северного курса солнца” относится к шести периодам духовных восприятий в этих центрах (опустившихся от “солнца” Космического Сознания в тело), повернутых двигаться вверх “насевер”*, к своему Высшему Источнику в мозгу.

Что обнаруживается когда йог двигается по этому “пути света”, так это поистине тонкий переход его жизни и сознания через духовный глаз: Во-первых, жизнь и сознание двигаются вверх через физический позвоночник и мозг, освобождая йога от физического тела; во-вторых следует переход через три астральных позвоночника света (сушумну,ваджру, читру), освобождая йога от астрального тела; и, наконец, восхождение через причинный “позвоночник” сознания (брахманади) , благодаря чему душа освобождается в Духе. При смерти душа успешного йога, следуя этому пути, поднимается в величии, необремененная, от принудительных перерождений.

8.27. Никакой йог, понимающий эти два пути, не обманывается никогда (не следует пути тьмы). Поэтому, О Арджуна! Все время твердо пребывай в йоге.

8.28. Знающий правду о тех двух путях, накапливает заслугу, далеко превышающую заслугу от изучения писаний, или от жертвоприношений, самоистязаний, или от даров. Такой йог достигает своего Высшего Источника.

Знать, что он живет в состоянии иллюзии, есть человеческий первый проблеск правды. Изучать и практиковать йогу – метод спасения от иллюзии – значит обладать несравненным сокровищем. Итак, ученик, “все время твердо пребывай в йоге”.

Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде священной Бхагавад Гиты – беседы Господа Кришны с Арджуной, писании йоги и науки Богопознания – это есть восьмая глава, называемая “Одинство с Абсолютным Духом”.