ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 20 авг 2019, 18:52

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 20 ]  На страницу Пред.  1, 2
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 07 апр 2016, 05:55 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

12.11. Если человек не может делать даже этого, он ещё может, тем не менее, найти убежище во Мне, подчинив своё эго. Таким образом, он отбрасывает ожидание какого-либо личного вознаграждения как результата своих действий, и его ум становится спокойным.

Посмотрите, как он сильно выхолащивает это: “Неважно даже, что вы делаете эти вещи для себя. Но, по крайней мере, когда вы получите результат, дайте немного мне”. Видите, вам даже не нужно отказываться от всего.

В восточных странах, когда крестьянин собирает урожай, он берёт небольшую его часть и говорит: “Это для Бога”. Первая связка бананов с дерева отдаётся Богу. Всё, что приходит первым, должно быть предложено Богу. Даже когда корова приносит на свет телёнка и начинает давать молоко, молоко первого дня предлагается Богу. Остальное - мы можем пить. Если вы спросить крестьянина, почему он это делает? Он обычно отвечает: “Если в начале мы даём Богу, тогда он даст нам взамен ещё больше”. Несомненно, это является своего рода сделкой. Тем не менее, крестьянин устанавливает определённую связь с Богом. Вместо того чтобы сказать: “Я собираюсь съесть всё; что мне беспокоится о Боге?” По крайней мере, он начинает думать о Боге.

12.12. Знание (джнана), определённо, лучше, чем (бессмысленная) практика. Медитация (дхьяна) выше знания. Отказ от привязанности к плодам своей жизни ещё выше медитации, поскольку за отрешением (тьяган) немедленно следует покой (шанти).

Это часто цитируемая шлока, особенно её первая часть. “Знание, безусловно, лучше, чем бессмысленная практика”. Как много людей поклоняются Богу механически? Они просто подносят к алтарю свет свечи или какие-нибудь благовония и садятся рядом. Они даже не думают о том, что они делают. Они губами могут повторять какие-то молитвы, но их ум находится где-то далеко, далеко. Вероятно, в начале они учили молитву и медленно повторяли её, думая о том, что она означает. Но со временем это превратилось в механическое повторение. То же самое с повторением мантры или священной звуковой формулы. Когда вы начинали, вы делали это так увлечённо. Но теперь ум блуждает во время бессмысленного повторения мантры.

Вот что Бог Кришна называет формальной ритуалистической практикой, без использования для этого ума и даже без понимания её значения. Иногда вы берёте священную книгу в прекрасном бархатном переплёте, открываете её, зажигаете благовония и закрываете её. Вы ничего не берёте оттуда. Это тоже разновидность механической практики.

Некоторые индусские Брахмины совершают пуджу (или поклонение) утром, днём и вечером. Многие из них даже не знают значение того, что они делают. Предполагается, что в пудже вы должны очистить все части тела. С истинным чувством веры и повторяя мантру, вы касаетесь различных частей тела и чувствуете, что вы полностью очищаетесь. Затем, вы очищаете внутренне Я, жизненное тело, с помощью пранаямы. Когда вы вдыхаете, то повторяете мантру и ощущаете прохладное упоительное дыхание, входящее внутрь. Всё это каждый раз следует выполнять с искренним чувством.

Однажды я стоял с учениками рядом с домом. Поблизости какой-то человек читал молитвы. Я подозвал учеников и сказал: “Смотрите, что он делает”. Повторяя молитвы, он отталкивал в одну сторону собаку и тащил за собой ребёнка с другой стороны. При этом он кричал жене: “Я опаздываю на работу. Приготовь мне, пожалуйста, кофе”.

Он торопливо повторял свои молитвы. Он делал это каждый день, но не знал, что делает. Он не знал цель этого.
Вы можете подумать, что вряд ли есть какая-то польза от выполнения ежедневных практик без чувства. Но “лучше формальная практика, чем ничего не делать”. Лучше жить в ашраме, даже если вы только и делаете там, что спите, чем быть где-то на углу улицы, отыскивая торговца наркотиками. Поэтому я не осуждаю машинальную практику. Даже если вы совершаете её не думая, однажды вы скажете: “Что это? Я просто выполняю её и, похоже, безрезультатно. Мой ум при этом отсутствует”. Затем вы начнёте искать цель, которая за этим стоит. В наш век, когда люди не понимают цели, ради которых совершаются ритуалы, они скорее склонны отказаться от самого ритуала, чем искать его изначальный
смысл. Но ритуал важен. Он должен быть, как основа, напоминающая вам о цели.

Всегда лучше знать принципы, чем просто совершать формальную практику. Даже если вы не практикуете, по крайней мере, приобретите знание принципов, которые стоят за практикой. А медитация ещё лучше, чем это знание. Иногда вы знаете, что делаете, но ваш ум не задействован в том, что вы делаете. Просто знать и делать недостаточно. Нужно направить весь ум на это: медитировать на этом. Выполняйте всё, что вы делаете как медитацию. Тогда будет сделан ещё больший шаг вперёд: совершенство в действии.

Представление о цели, которая стоит за действием - это знание. Совершенство в действии является медитацией. Что бы вы ни делали, удерживайте весь свой ум на этом. Такая медитация даже лучше, чем знание цели.

Отрешение от плодов медитации ещё лучше, чем сама ваша медитация, ваше действие и ваше знание. Отрешение является высшим состоянием, поскольку покой немедленно следует за таким отрешением.

Подобно тому, как во 2-й Главе мы видели описание человека, обладающего признаками непоколебимой мудрости, здесь Кришна говорит о том, кто обладает истинной преданностью и поэтому дорог ему:

12.13. Очень дорог Мне тот преданный, у которого нет ненависти к существам; кто обладает дружественностью и сострадательностью; кто не чувствует обособленности от других и, следовательно, не думает о чём-то своём собственном; кто остаётся спокойным в удовольствии и страдании и является великодушным.

12.14. Я нежно люблю того преданного, который всегда удовлетворён; кто с помощью медитации достигает устойчивости ума; кто контролирует себя; чьи убеждения твёрдые и непоколебимые; и кто предлагает своё сердце и ум Мне.


Он разве когда-нибудь говорит: “Тот, кто приносит мне самую лучшую связку фруктов на золотом подносе или приносит мне груду золота?” Нет. Здесь даётся описание качеств истинного преданного:

12.15. Я нежно люблю того преданного, который не разрушает мир и которого мир не может лишить покоя; кто и не возбуждён от радости и не является жертвой собственной зависти, страха или беспокойства.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 08 апр 2016, 05:30 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

12.11. Если ты неспособен даже к этому, тогда, оставаясь привязанным ко Мне, как твоему Защитнику (Убежищу), откажись от плодов всех действий, продолжая стремиться к Самоконтролю.

Если ученик, благодаря материалистическим тенденциям и ментальной извращенности, неспособен осуществлять материальные и медитативные действия с мыслью о Боге, только чтобы ублажить Его, он должен обращаться к Господу с верой, ища защиты в его безусловной любви, и осуществлять все действия без мысли об их плодах. Это означает отказ от обдуманных заранее ожиданий и веру в сострадание и милость Господни так организовать следствие человеческих предприятий, что это приведет к наивысшему для него благу.

Только культивированием простой веры в Бога – даже слепой веры вначале достаточно – и пытаясь неэгоистично делать добро и медитировать без сосредоточения на результатах, ученик со временем вырастет духовно; его ум и сердце очистятся. Ум, освобожденный от симпатий и отвращений, рожденных от результатов себялюбивых действий, способен проявить душевные качества.

Когда беспокойная личность усердно занимается научной медитацией без предворительных ожиданий результатов, медитация идет успешнее; она не будет обеспокоена и отвлечена никаким расстроенным желанием награды. Духовный новичок, привыкший к чувственным к развлечениям, часто ожидает подобных опытов от своих медитативных усилий. Его ум долго приучался считать очень важным и желанным все, привлекательное для зрения, слуха или осязания. Но в высочайших сферах мысли божественного разума, духовные опыты очень тонки – и поэтому иногда проходят незамеченными учеником, испытывающим драматические откровения. Чем значительнее духовный опыт индивидуума, тем больше его относительное физическое и духовное последствие. Феномены суть проявления Ноумена, или Бога. Первые распознаются чувственными способностями (физическими или астральными) а вторые - душевной интуицией. Словами моего гуру , Шри Юктешварджи: «Чтобы познать Бога, не ожидайте ничего. Просто бросьте себя с верой в Его блаженное Присутствие внутри”.

Таким образом, даже без исключительности желания ублажить Бога, ученик найдет Его в конце концов, если остается укрыт в Господе, посредством размышления о Нем во время всех прекрасных действий, а также полностью предлагая Ему следствия всех действий и всего происходящего в его жизни. Здесь ученик может спросить: “Как я могу думать о Боге и сдаться Ему, не познав Его?” Такова значимость научных йоговских методов медитации. Ученик имеет особую концепцию для своей концентрации, которая ведет к переживанию Бога, а также и проверенный метод для того, чтобы сделать этот метод эффективным. Например, если стремящийся, несмотря на сильное беспокойство, продолжает практиковать технику Товарищества Самопознания медитации на Боге, как Аум, он в какой-то момент услышит космический звук, Слово или Амен, вибраторное присутствие Бога, как Святого Духа.Продолжая прислушиваться к космическому звуку с преданностью и без беспокойной страсти к результатам, со временем он почувствует блаженное расширение сознания в вездесущии Аум; и за святой вибрацией он узнает блаженный Дух.

Подобно человеку, правильными методами выжимающему скрытое масло из оливков или горчичных семян, ученик, невоспринимающий Бога с самого начала, обретет Его, прилагая “давление” преданной любви и неэгоистичекой хорошей деятельности, материальной и медитативной. Однажды милостивое Всезнание, чувствую постоянство добродетельности поклонника, пропитает каждую клеточку его существа.

12.12. Воистину, мудрость (рожденная от йоговской практики) превосходит (механическую) йоговскую практику; медитация ценнее обладания (теоретической) мудростью; отказ от плодов действий лучше чем (начальные стадии) медитации. За отречением от плодов действий немедленно следует мир.

Буквально прочтение этого стиха обычно трактуется как прославляющее достоинство так называемого “легчайшего” пути к Божеству, которым продвигается бхакта, поклонник, ищущий убежище в Боге и оставляющий Ему плоды свех действий – как описано в стихе 11. Такое отречение, полная непривязанность, подчеркивается во всей Гите, как самое основание духовного прогресса; т.к. оно предоставляет алтарь внутреннего мира, перед которым ученик может с нераздельным сердцем поклоняться Богу – в мудрости ли, деятельности или в йоговской медитации.

Более глубокое значение этого стиха отмечает тонкое различие состояний, испытываемых йогом, получающим Богопознание, посредством каким-либо способом поклонения, определенном в предыдущих стихах.

Восприятие мудрости – интуитивное знание, приобретенное интенсивной и правильной практикой йоги – превосходит любые промежуточные результаты, накопившиеся во время механических и ментальных усилий повторяемой практики йоговских методов. Во время простой практики йоги, ум является полем сражения отвлечений и воюющих состояний сознания, с перемежающимися затишьями трансцендентального мира и внутренних опытов астральных или космических сил, вроде божественного света или звука Аум. В восприятии чистой мудрости отсутствует внутреннее беспокойство и наблюдается затухание всех колеблющихся волн ума. Восприятие происходит лишь через всезнающую интуицию души.

Новичок, привыкший к чувственным к развлечениям, часто ожидает подобных опытов от своих медитативных усилий. Его ум долго приучался считать очень важным и желанным все, привлекательное для зрения, слуха или осязания. Но в высочайших сферах мысли божественного разума, духовные опыты очень тонки – и поэтому иногда проходят незамеченными учеником, испытывающим драматические откровения. Чем значительнее духовный опыт индивидуума, тем больше его относительное физическое и духовное последствие. Феномены суть проявления Ноумена, или Бога. Первые распознаются чувственными способностями (физическими или астральными) а вторые - душевной интуицией. Словами моего гуру , Шри Юктешварджи: «Чтобы познать Бога, не ожидайте ничего. Просто бросьте себя с верой в Его блаженное Присутствие внутри”.

Таким образом, даже без исключительности желания ублажить Бога, ученик найдет Его в конце концов, если остается укрыт в Господе, посредством размышления о Нем во время всех прекрасных действий, а также полностью предлагая Ему следствия всех действий и всего происходящего в его жизни. Здесь ученик может спросить: “Как я могу думать о Боге и сдаться Ему, не познав Его?” Такова значимость научных йоговских методов медитации. Ученик имеет особую концепцию для своей концентрации, которая ведет к переживанию Бога, а также и проверенный метод для того, чтобы сделать этот метод эффективным. Например, если стремящийся, несмотря на сильное беспокойство, продолжает практиковать технику Товарищества Самопознания медитации на Боге, как Аум, он в какой-то момент услышит космический звук, Слово или Амен, вибраторное присутствие Бога, как Святого Духа.Продолжая прислушиваться к космическому звуку с преданностью и без беспокойной страсти к результатам, со временем он почувствует блаженное расширение сознания в вездесущии Аум; и за святой вибрацией он узнает блаженный Дух.

Подобно человеку, правильными методами выжимающему скрытое масло из оливков или горчичных семян, ученик, невоспринимающий Бога с самого начала, обретет Его, прилагая “давление” преданной любви и неэгоистичекой хорошей деятельности, материальной и медитативной. Однажды милостивое Всезнание, чувствую постоянство добродетельности поклонника, пропитает каждую клеточку его существа.

12.13-14. Свободный от ненависти ко всем тварям, дружественный и добрый ко всем, свободный от эгоистического сознания и собственничества; уравновешенный в страдании и радости, прощающий, всегда удовлетворенный; регулярно практикующий йогу, этим постоянно пытающийся познать Я и соединиться с Духом, обладающий твердой решимостью, предавший Мне ум и интеллект – такой поклоняющийся дорог Мне.

Этот набор качеств в миниатюре делает йога дорогим Богу. Чтобы ублажить Бога и обрести Его, йог упорно предается регулярной и интенсивной практике науки Богоединения (Крийя Йоге). Самообузданием (интериаризацией) йоги, он растворяет свое беспокойное физическое эго, с его сущностью “я и мое”, в восприятии его истинного Я. Когда в экстазе он решительно удерживает свой ум и интеллект посвященными (поверженными перед) чистому интуитивному восприятию Духа в невибрационной сфере, он способен, даже в человеческом состоянии, чувствовать вездесущие Господа.

Йог, воспринимающий тот же Дух, пронизывающим все творение, не может предаваться ненависти ни к какой твари. Вместо этого, он дружелюбен и сострадателен ко всем. Он распознает Бога даже в глазах врага.

Обладая уравновешенным блаженством Духа, йог не взволнован материальными страданиями и наслаждениями. Находя радость Божества, он всегда удовлетворен при всех обстоятельствах физического существования. Он заботится о своих скудных необходимых телесных нуждах, но полностью отключен от всякого чувства моего тела или моей собственности; он считает себя служащим Бога в своем собственном теле, а также в телах всех встречных на его пути.

Многие могут понять совет Бхагавад Гиты о безразличии к боли, но не о безразличии к наслаждению. Советует ли это писание йогу уподобится к сфинксу, бесчувственному камню, нереагирующему на все наслаждения жизни? Нет, оно не дает такого бессмысленного совета. Но, как миллионера не возбуждает дар в один доллар, так обладатель неизмеримого, все-удовлетворяющего божественного богатства не чувствует восхищения перед скудными подношениями чувств. Любой преследующий чувственные удовольствия, доказывает, что он не пробовал божественного блаженства.

12.15. Человек, не беспокоящий мира и небеспокоимый им, свободный от ликования, ревности, опасения и беспокойства – он тоже дорог Мне.

Тот человек приятен Богу, который веря в Него, спокоен, неподвержен внешним влияниям, и способен проявитьсвое достижение божественного единства, чувствуя любовь ко всем, как индивидуальным проявлениям Господа. Такой, достойный любви йог, воспринимая Бога, как Блаженство, никогда не потакает чувственным возбуждениям, фривольным наслаждениям, себялюбивой ревности, мирским страхам или материальным беспокойствам.

Мирянин, постоянно беспокоя себя и других негармоническими вибрациями, не может чувствовать в храме творения присутствия блаженного Духа.

Добродетель часто тонка и непритязательна, являет тихое влияние и поддержку, дающую жизни устойчивость и вкус благополучия, чей источник остается незамеченным, и, как таковая, принимается как должное. Резким контрастом является порок, столь нахальный и дерзкий, с последствиями столь несносными или болезненными, что это делает бесполезным любую попытку игнорировать его. Так, Шейкспир справедливо заметил: “Зло, которое творят люди, действительно переживает их; добро часто смешивается с их костями”.

Представляя себе мир, полный добродетелями и свободный от демонических качеств, перечисленных в Гите, мы бы имели творение, которое любящий Бог замышлял для Своих воплощенных детей.

Йог, достигший Абсолютной Цели, не нуждается в деятельности или любом начинании с человеческими мотивами, коренящимися в эгоизме. Его счастье не зависит от благосостояния физического тела или от чувственных удовольствий или от приобретения материальных объектов. Он нашел высщее блаженство.

Такой человек всегда готов действовать духовно или физически, помогая себе и другим, служа этим Богу, присутствующему в во всех. Даже в служении себе – в питании, гулянии, размышлении, чувствовании, желании – йог действует лишь для того, чтобы поддерживать свое тело и ум в состоянии служить Божьей воле. Он служит другим не для получения благодарности или выгоды от них, но чтобы ублажить Господа внутри их телесных храмов.

Йог, удерживающий свою душу соединенной с Духом, называется юдасин (находящийся за пределами достижения вибраций чувственных восприятий). Поэтому, несчастья тела и ума не могут беспокоить его. Отсутствие зависимости от материальных вещей и желания их наполняет его состояние вечной удовлетворенности.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 11 апр 2016, 06:52 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

12.16. Сосредоточенный, решительный, хладнокровный, неунывающий, чистый,
Покинувший все начинанья, чтущий Меня, он Мне дорог.

12.17. Кто не радуется, не ненавидит, не тоскует, не вожделеет,
Кто хорошее и дурное покинул, благоговейный, тот Мне дорог.

12.18. Равный к недругу, другу, равнодушный к бесчестию, славе,
К холоду, жару, приятному, неприятному, от связей свободный,

12.19. Равнодушный к хвале, порицанью, молчаливый, что бы ни случилось, довольный,
Бездомный, стойкий в помыслах, благоговейный, такой человек мне дорог.

12.20. Чтущие здесь возвещенную бессмертную Дхарму,
Преисполненные веры, благоговейные, поставившие Меня высшей Целью, дороги Мне чрезвычайно.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,
УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ
И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ

ЙОГА БЛАГОГОВЕЙНОЙ ЛЮБВИ


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
Учение о личном боге в концепции Гиты не является догмой, отступление от которой влечет за собой осуждение. Стихия Гиты – стихия свободной духовной жизни. Но, не навязывая догм, Гита настаивает на практической применимости своего учения. Это недостаточно учитывается европейскими критиками Гиты. В XII главе упомянуты различные виды духовных упражнений, выходящие за пределы узко-йогических (в смысле йогасутр). Гита говорит об углубленном чтении, медитации, делах. Все пригодно для широчайшей цели, которую поставил себе человек, ему не следует ограничивать себя рамками догм, обрядов. Гита советует человеку искать в себе и самому определять свои способности: испробуй все, выбери то, что для тебя наиболее приемлемо, что соответствует твоему духовному складу; но твоим внутренним двигателем должна быть бхакти, без нее любые внешние формы, даже, казалось бы, самые «действенные», бессильны.
Глава XII заканчивает «теософический» отдел Гиты, в основу которого положен дуалистически рассматриваемый монизм, технически называемый в философской литературе Индии сабхеда адвайта. Гита признает Единое Начало, но рассматриваемое дуалистически оно есть Пурушоттама, Сверхличное в себе. Силой своих проявлений (вибхути) Пурушоттама создает вселенную; проявления эти относительно реальны, а не полностью иллюзорны, как считает Шанкара. Такой концепции соответствует учение о меон и укон греческой философии, особенно эллинистической (ср. учение Плотина).
В противоположность Шанкаре Гита признает за знанием лишь относительную ценность, лишь служебную роль, поскольку оно помогает отрешиться от множественности и приобщиться Единству. Истинным двигателем духовного развития Гита признает бхакти.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 12 апр 2016, 04:29 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Изображение

12.16. Дорог Мне этот бхакт Мой чистый,
отрешенный, лишенный боли,
многоумный, не любопытный,
оставляющий все начинанья.

12.17. Дорог Мне тот, кто полон бхакти,
кто не радуется, не горюет,
кто лишен вожделенья и злобы,
кто и зло и добро покидает.

12.18. К ненавистнику, к другу ровный,
одинаковый к чести, к бесчестью;
к горю, радости, холоду, зною
ровный, внешним ничем не связан,

12.19. к похвале и к хуле одинаков,
молчаливый, всегда довольный,
сердцем твердый, лишенный дома,
полный бхакти - сей муж Мне дорог.

12.20. О, как дороги Мне Мои бхакты -
все, к словам Моим полные веры,
этой дхармы чтущие нектар,
к высшей цели - ко Мне - устремляясь.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
12.16. Беззаботный, чистый, искусный, хладнокровный, неунывающий, отринувший все начинанья — такой мой преданный дорог Мне.

12.17. Тот, кто не ликует, не ненавидит, не заблуждается и не желает, отринувший благое и неблагое, — такой Мой преданный дорог Мне.

12.18. Равный к врагу и другу, чести и бесчестию, жаре и холоду, счастью и страданию, лишенный привязанностей;

12.19. равнодушный к хвале и хуле, молчаливый, довольный чем бы то ни было, непривязанный к дому, стойкий умом — такой преданный человек дорог Мне.

12.20. Те, кто эту бессмертную Дхарму, как она была поведана, почитают с верой, Меня высшей целью поставив, такие преданные дороги Мне чрезвычайно.


Словами «непривязаный к дому» [обозначается йогин] у которого нет притязания: «только это является моим занятием [иного я не должен делать]», который довольствуется тем, что обретается без усилий, не смущающийся счастьем и страданием. Оставаясь погруженным в глубине сердца в Парамешвару, он легко достигает высшего Освобождения.
Да будет благо!

Резюмирующая шлока
Йогин, достигший погружения [в Атман], порождающее высшее Блаженство, без усилий в себе во всех состояниях Брахмана Бытие обнаружит.

Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, двенадцатая глава.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 12 апр 2016, 19:36 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 20 апр 2014, 18:56
Сообщений: 2788
Cпасибо сказано: 4080
Спасибо получено:
3048 раз в 1522 сообщениях
Шанти писал(а):
12.16. Дорог Мне этот бхакт Мой чистый,
отрешенный, лишенный боли,
многоумный, не любопытный,
оставляющий все начинанья.
Шанти! Мне не понятна подчеркнутая мной фраза. Объясните, пожалуйста.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Лариса "Спасибо" сказали:
Шанти
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 13 апр 2016, 04:42 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

12.16. Я люблю такого преданного, который полностью отрёкся от личных желаний и чей ум (в результате этого) чистый и действенный; кто справедлив ко всем и никогда не чувствует беспокойства; кто самоотверженно отказался от привязанности к плодам своих усилий, даже когда он только начинает прилагать их.

12.17. Я нежно люблю тех, чья преданность поднимает их над двойственностью; которые не радуются хорошей судьбе и не бегут от страдания; которые превзошли даже желание и печаль.

12.18. Также дорог Мне преданный, который поклоняется тому же самому Духу в друге и враге; чей ум остаётся уравновешенным среди хвалы и позора, жары и холода, удовольствия и страдания; и тот, кто не привязан ни к чему.

12.19. Я люблю такого преданного, который сохраняет уравновешенность во время хвалы и порицания; который обретает убежище в молчании (где бы он ни был); кто удовлетворён (независимо от того, что происходит); чей дом всюду; чей ум всегда устойчив; чьё сердце переполнено преданностью.

12.20. Те, кто принимают к сердцу эту бессмертную дхарму (непреходящую мудрость), которую Я сейчас даю тебе, определённо, становятся полны веры и ищут Меня как высшую цель в жизни. Это Мои истинные преданные, и Моя любовь к ним безгранична.

На этом заканчивается Двенадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Преданности.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 13 апр 2016, 05:43 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Лариса писал(а):
Шанти писал(а):
12.16. Дорог Мне этот бхакт Мой чистый,
отрешенный, лишенный боли,
многоумный, не любопытный,
оставляющий все начинанья.
Шанти! Мне не понятна подчеркнутая мной фраза. Объясните, пожалуйста.

Здесь имеются ввиду собственные начинания, исходящие от эго, от собственного Я, от личных желаний. Это всё концепция отказа от плодов своих действий и вручения себя Богу. Источником начинанья, указанного здесь, является желание. Каждое начинанье имеет целью получить какой-то плод своих действий.
Это тема с разных сторон рассматривается. Подразумевается, что есть действия согласованные с Высшими Силами, а есть эгоистические, личные действия. По сути, необходимо стать инструментом в руках Бога.
Это также в Карме Йоге рассматривается.
Цитата:
Пусть человек, не видящий пред собой лучшего, работает с эгоистической целью, ради приобретения известности и славы, но каждый из нас должен всегда стремиться к высшим и высшим побуждениям и стремиться понять их. "Мы имеем право работать, но не имеем права на плоды работы". Оставьте плоды. Зачем думать о результатах? Если вы помогаете человеку, не думайте об отношении этого человека к вам. Если вы хотите сделать великое или хорошее дело, не думайте о результатах его для вас самих.
...
Бог - это вечно деятельное Провидение. Вся сила принадлежит Ему и подчинена Ему. По его приказанию ветры дуют. солнце сияет, земля дышит и смерть ходит по земле. Бог есть ВСЕ, и Он во ВСЕМ. Мы можем только поклоняться Ему. Не стремитесь же взять себе плоды вашей работы; делайте добро ради добра. Только тогда вы приобретете совершенное бесстрастие, узы, созданные чувствами, будут расторгнуты, и вы получите совершенную свободу. Эта свобода есть цель карма-йога.
...
Знайте, что мир - не мы, и мы - не мир, что мы - не Тело: что мы в действительности не работаем. Мы - наше высшее "Я". - вечно пребываем в мире и покое. Зачем нам связывать себя чем бы то ни было? Каждое бескорыстное дело, совершенное нами, вместо того, чтобы выковать новую цепь, разорвет одно звено в оковах, которые уже существуют. Каждая добрая мысль, посылаемая нами в мир без помысла о награде, разорвет одно звено цепи и будет все больше и больше очищать нас, пока мы не станем чистейшими из смертных. Однако все это может показаться слишком восторженно философским, слишком теоретическим и имеющим мало практического значения. Я читал немало возражений против Бхагавадгиты, и многие из возражавших утверждали, что без побуждений нельзя работать. Авторы их, по-видимому, не видели бескорыстной работы, совершенной не под влиянием фанатизма.
Свами Вивекананда. Карма Йога.

В Учение это выражено, например в единении с Учителем.
Цитата:
ГАЙ 1953 г. 216. (Апр. 15). Сын Мой, пребудь со Мной и во Мне нераздельно. Сейчас это нужнее, чем когда бы то ни было. Приучай сознание своё не отрываться от Владыки ни на миг ни в напряжении действия, ни в минуты отдыха. Мысли обо всем, но со Мной. Допускай любое напряжение, но Мною и со Мной. Дай во Мне степень напряжения. Без Меня не выдержать даже напряжения обычного. Но со Мною можешь явить любую степень его. Ибо силою Моею будешь действовать. Никогда ни при каких условиях не обессилит в действии тот, кто действует Владыкой и в Нём.

1953 г. 566. (Нояб. 14). Во время действия, совершаемого вместе с Владыкой, когда Лик Его явно присутствует и ощущаем в сердце, происходит слияние огней – огня сердца с огнями могучей ауры Великого Сердца, и мощь огненная, слитая, действует и воздействует поверх и помимо внешнего выражения или произносимых слов, касающихся, быть может, вещей совершенно обычных и не связанных с единением сердец.
...
Опыт слияния со Мною в действии дал свои плоды: ощущение радости, подъема и прилива энергии. Надо ещё углубить и усилить. Действие, вместе со Мною совершаемое, усиливается в своей мощи многократно. Надо научиться творить вместе, слиянно, порождая могучую энергию действия. Слияние с Владыкою в действии всегда будет сопровождаться радостью, подъемом и приливом огненной силы. Действуй сознательно, ибо Я за тобой.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Лариса
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 13 апр 2016, 20:19 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 20 апр 2014, 18:56
Сообщений: 2788
Cпасибо сказано: 4080
Спасибо получено:
3048 раз в 1522 сообщениях
Шанти писал(а):
12.17. Я нежно люблю тех, чья преданность поднимает их над двойственностью; которые не радуются хорошей судьбе и не бегут от страдания; которые превзошли даже желание и печаль.
Правильно ли я поняла, что двойственность в данном контексте есть два противоположных чувства радость и печаль? То есть быть безразличным к преходящим чувствам ?


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 14 апр 2016, 04:29 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

12.17. Не чувтсвующий ни радости, ни отвращения ни к счастливым, ни к печальным (аспектам феноминальной жизни), свободный от горя и страстных желаний, отогнавший относительное сознание добра и зла, намеренно преданно любящий – он дорог Мне.

Йог, не отождествляющийся с относительностями драм космического сна, но всегда созерцающий вечно-присутствующий свет Божества, который создал их, любим Господом.
Настоящий поклонник пылко предан во всех аспектах своей жизни. Его умственное равновесие не подвергается влиянию удачи или неудачи, он не подавлен горем ни при каких обстоятельствах, не чувствует гнева при неудовлетворении желаний, и он свободен от материальных страстей, и таким образом поднялся над двойственностью добра и зла.

12.18-19. Умиротворенный перед другом и врагом одинаково, а также встречая обожание и оскорбление, и в жаре и холоде, наслаждении и страдании; отбросивший привязанность, рассматривающий похвалу и порицание в одинаковом свете; спокойный и легко удовлетворяющийся, не привязанный к собственности, спокойного нрава и почтительный – такой человек дорог Мне.

Когда йог знает, что этот мир есть сновиденческая кинокартина Бога, без объективной реальности, он рассматривает появления дружественного героя и жестокого злодея, или переживания чевствования или оскорбления, или жары и холода, боли и наслаждения, грубости или угодничества, или любой другой дуалистической сцены на экране его повседневной жизни, как развлекательные, но лишенные смысла, вечно меняющиеся тени иллюзии.

Такой умиротворенный йог, спокойный в речи, теле и уме, всегда пьющий нектар всепроникающего блаженства, воистину очень дорог Богу. Он оставляет унизительные атрибуты, изображаемые в злых снах-кинокартинах жизни, культивируя вместо этого божественные качества, изображаемые в целительных сценариях сна. Так он заслуживает свою свободу, успешно сдавая экзамены смертного существования.

Йог не ищет славы или признания для его временной роли в этой драме воплощений. Он знает, что бороться за признание от одного только Бога, есть единственная настоящая мудрость. Известный человек, после смерти не знает о своей славе. Для него статуи, воздвигнутые в его честь, не имеют ценности, также как и выгравированное имя его на камнях, крошащихся от времени и погоды. Но имена освобожденных душ записаны в сердце Бога, навсегда признанные Его бессмертными ангелами; в этом душа будет радоваться вечно.

Слава сама по себе недурна. Душистый цветок рекламирует себя; также и человек, предлагающий превосходные услуги, со временем становится известным. Но желать славы любой ценой опасно и содержит в себе способность производить несказанные страдания. Неквалифицированная личность с необычным желанием персональной славы, вполне достойна получить дурнуюславу, как “падение следует за гордыней”. Имя и слава суть отличия, приходящие, хотя и редко, в сновиденческих кинокартинах жизни, от хорошей кармы человека и по милости и велению Бога. К ним не нужно стремиться, как к самоцели. Любой, служащий неэгоистично, стремясь не возвеличивать себя, но прославлять Бога, получает почет, которого заслуживает – в этой жизни или в будущем существовании.

Хорошая и дурная слава являются обе испытаниями Бога. Обычные смертные теряют свое психическое равновесие, улавливаясь эмоциями этих подъемников эго; жадные до большей славы и гневаясь на дурную славу, они навсегда запутываются в иллюзорные ложные представления и дурные предчувствия.

Когда слава приходит, как Божье отличие за хорошие качества, йог “не забирает это в голову”; это вдохновляет его постоянно быть лучше в глазах Бога, его гуру, и в своей совести – не только в глазах публики.

Если дурная слава и неожиданные преследования от неизбежных критиков приходят к невинному йогу, он остается защищенным своей естественной скромностью; и без горечи он пытается, если возможно, устранить неправильное понимание других и его причину. Многие добрые люди и святые и мученики подвергались преследованиям и клевете, а после реабилитации и даже обожествлению. Бог следит за тем, чтобы должное воздавалось.

В главе о Мире в Махабхарате заявляется, что боги называют Брамином того, кто удовлетворяется любым одеянием, любой пищей илюбым жилищем. Христос тоже советовал: «Не думайте о своей жизни, что вам есть или пить; также и о теле, что надеть….и не сомневайтесь. Так как ко всему этому стремятся народы мира: и ваш Отец знает, что вы нуждаетесь в тех вещах. Но скорее ищите Царствия Небесного; а все то приложится вам».

Истинный йог не неряшлив намеренно по отношению своего долга к его телу. Он не осуществляет самоубийства, медленно моря себя голодом, не зарабатывает пневмонию, скитаясь бездомным, спя на снегу. Всеже, великий йог, погруженный в Бога, имеет естественную отчужденность по отношению таких мирских забот как пища и жилье, которые настолько занимают мирян, привязанных к физическим удобствам.

Эти станзы превозносят святых монахов всех веков – таких как Гималайские йоги и великих святых, как Шри Чайтанья и Франциск Асизский. Дорогим Богу называется там йог, опьяненный Богом, каким бы ни был его образ жизни, который всегда удовлетворен, кое-как поддерживает себя, живя на случайные подачки или скромные заработки – едва достаточные для поддержания тела и души вместе. Такой йог не подобен ленивому мирскому человеку, так как зависимость того йога от Божественной Щедрости сохранна в его единстве с Богом. Он испытывает божественное блаженство и следовательно не ищет пустяковых удобств плоти. Погруженный в трансцендентальное почитание он любит друзей и врагов одинаково, видя его возлюбенного Господа присутствующим в них всех.

12.20. Но те, кто преданно следуют этой неумирающей религии (дхарме), как было здесь обявлено, пропитанные любовью, в высшецй степени погруженные в Меня – такие ученики исключительно дороги Мне.

Наиболее дорогими Богу, неотделимыми от Него, являются те йоги, которые с совершенно преданной концентрацией держат свои души едиными с все-укрывающим, неумирающим Духом, за пределами творения – Неизменным Абсолютом, свободным ото всей обманчивой образности – будучи почтительно заняты жизнью и выражением вечных, дающих бессмертие принципов Богоединения. Такие йоги остаются едиными с Ним, охваченные Его сущностью трансцендентного блаженства.

Аум, Тат, Сат.
В Упанишаде святой Бхагавад Гиты – беседе Господа Кришны с Арджуной, писании Йоги и науки Богопознания – это есть двенадцатая глава, называемая “Бхакти Йога (Единение посредством преданной любви).

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Лариса
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XII. Йога Бхакти
СообщениеДобавлено: 14 апр 2016, 04:46 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 909
Спасибо получено:
3995 раз в 1877 сообщениях
Лариса писал(а):
Шанти писал(а):
12.17. Я нежно люблю тех, чья преданность поднимает их над двойственностью; которые не радуются хорошей судьбе и не бегут от страдания; которые превзошли даже желание и печаль.
Правильно ли я поняла, что двойственность в данном контексте есть два противоположных чувства радость и печаль? То есть быть безразличным к преходящим чувствам ?

Да, под двойственностью подразумевается именно это, только понятие безразличие, здесь не всегда подходит. Иногда это расширение спектра ощущений, связанное с расширением сознания и радость с печалью находятся внутри, на более низких ступенях, или в цепочке других чувств. Они не захватывают сознание, как у обычного человека.
Да в каких-то случаях эти чувства будут полностью отсутствовать, так как йог смотрит на это другими глазами. В моём понимании, главное здесь расширенное сознание, отсюда исходит изменение внутренней системы ценностей, получается другой взгляд на мир и равновесие в обычных житейских ситуациях.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Лариса
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 20 ]  На страницу Пред.  1, 2

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB