ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 23 авг 2019, 22:52

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 21 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 04 июл 2016, 06:02 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

Вот прекрасное описание саттвической личности.

14.11. Когда свет мудрости сияет через все врата тела - это признак преобладания саттвы.

“Все ворота тела” означает чувства. Каждое чувство является острым и ясным. Ваше зрение прекрасное, ваш вкус великолепен, ваше обоняние замечательное. Ничто не притуплено и не погасло. Вы всё время находитесь в бодрствующем состоянии, вы видите, слышите, ощущаете вкус, запах и чувствуете себя необыкновенно хорошо. Когда вы чувствуете себя так, знайте, что вы наполнены саттва-гуной.

Если вы полностью и разумно используете свои чувства, по крайней мере, большую часть времени, тогда люди могут сказать, что вы саттвический человек. Когда преобладает саттва, все чувства прекрасно функционируют. Это совершенство в действии. Действие не означает просто что-то делать. Даже когда вы смотрите, вы не упускаете ничего.
Иногда вы можете 15 раз встречать на пути одного и того же человека, идущего по одной улице вверх и вниз. Спросите его: “Вы знаете, что случилось на углу?”
- “Нет, я ничего не заметил”. Это недостаток наблюдательности. Но, когда все чувства находятся в бодрствующем состоянии, это качество саттвической личности.
Теперь посмотрим на характерные черты раджасической личности:

14.12. Арджуна, где бы ты ни встретил алчное поведение, беспокойство или постоянное стремление к тем или иным вещам, - всё это является признаками преобладания раджаса.

“Я хочу это; я должен иметь то”. Такой вид желания обладать вещами является преобладающим. Здесь будет алчность и чрезмерная активность. Не смешивайте активность, основанную на раджасе, с активностью, основанной на саттве. В саттве также присутствует активность, но бок о бок со спокойствием, подобно быстро вращающемуся веретену, кажущемуся неподвижным, в то время, как в нём присутствует динамическая активность. По мере того, как скорость вращения веретена замедляется, вы начинаете видеть его неугомонное вращение. Это раджас. Когда это происходит, веретено находится на высоте движения. Разве можете вы назвать это саттвическим? Нет. Полное отсутствие всякой активности является тамасом.

14.13. Когда преобладает тамас, возникают лень, невежество и неразборчивое мышление.

В следующей шлоке Бог Кришна говорит о связи преобладающей гуны с душой, покидающей тело в момент смерти.

14.14. Если в момент смерти тела преобладает саттвический ум, тогда душа следует в чистые сферы мудреца, который знает Высшего.

Это может привести к мысли: “Ага, я всегда могу быть раджасическим и тамасическим. Но во время смерти я буду саттвическим, чтобы моя душа покинула тело в саттвическом состоянии. Это приведёт к другому рождению в утробе саттвической женщины. Будущее окружение будет способствовать продолжению практики Йоги. Следовательно, почему бы мне ни делать то, что я хочу, а в последний момент просто стать саттвическим?"

К сожалению, вы не сможете поступить таким образом. Шри Рамакришна приводит прекрасный пример: “Человек научил своего попугая повторять священное имя “Рам, Рам, Рам..." Попугай всё время повторял “Рам”.

Однажды кошка увидела попугая и бросилась на него. В этот момент попугай просто издал крик. Он забыл сказать “Рам”. Он просто закричал. Куда же делся “Рам?”
Мы не сможем лишь в последний момент выразить прекрасное качество. В последние минуты мы теряем большую часть своей силы. Всё, что преобладало в нашей жизни, будет преобладать в нашем уме в последнюю минуту. Если большая часть времени жизни не была наполнена саттвой, вы не сможете обладать саттвой в конце жизни.

Более того, вы, вероятно, не сможете узнать, когда наступает конец. Он не даёт предупреждений. Когда вы являетесь квартиросъёмщиком, владелец дома предупреждает вас об освобождении дома за месяц вперёд; иначе вы можете подать на него в суд. Но Этот владелец Вашего дома никогда не сделает вам предупреждения. Он просто скажет: “Время уходить”. В действительности он не всегда даже говорит и это. Врач может сказать: “Её сердце устало”. Это слова врача. Но Ваш владелец дома просто заберёт ключ, даже не поставив вас в известность. В любой момент вас могут попросить убраться. Вы не можете сказать: “Нет, нет! Позвольте мне принести ещё немного саттвы, прежде чем я освобожу помещение, поскольку мне говорили, что если я умру с саттвой, я могу попасть в более хорошее место”. Поэтому будьте готовы.

14.15. Если в момент смерти тела преобладает раджасический ум, тогда душа повторно родится среди тех привязанностей к необузданным действиям. Если в это время ум преимущественно тамасический, тогда душа будет зачата невежественными (относительно истины) родителями, которые пребывают в заблуждении.

Ребёнок приходит в семью ленивых, заблуждающихся, инертных людей. Мы можем увидеть истину в этих двух шлоках. Какими прекрасными являются дети, рождённые у духовной пары! Почему эти души выбирают таких родителей? Это не то, что пара (мужчина и женщина) решила иметь таких детей. В известном смысле предыдущие действия души ребёнка заставили его выбрать эту утробу. Не думайте, что вы создаёте детей. Они даже не ваши дети. Ребёнок принимает вас как своих родителей.

В Гите эти дети называются Йогабрастхами. Как раньше говорил Бог Кришна, они являются теми, кто совершал духовные практики и должен покинуть тело. Желая продолжать начатое, они, естественно, выбирают духовную пару в качестве будущих родителей.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 06 июл 2016, 05:07 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

14.11. Можно знать, что превалирует саттва, если свет мудрости сияет через все двери чувств тела.

Духовный человек является господином своих чувств и использует их конструктивно. Он воспринимает только добро. Все, что он видит, слышит, обоняет, вкушает и чего касается, напоминает ему о Боге. В этом свете мудрости иллюзорные чувственные восприятия верно различаются и интерпретируются его различительным интеллектом. С внутренней точки зрения, саттвическая личность знает, что все есть Брахман; в практическом приложении, он уважает божественные законы царства Природы. Он отказывается от того, что заслоняет вездесущее Высшее Добро и открывает обьятия тому, что провозглашает Имманентное Божество.

14.12. Преобладание раджаса является причиной жадности, активности, предприимчивости, беспокойства и желания.

Активность и предприимчивость среднего человека отмечены эгоизмом, и, следовательно, сопровождаются различными горестями и разочарованиями. Он пропитан страхами потери и надеждами на приобретение. С увеличением его желаний, также растет его беспокойство. Он осаждается заботами; спокойствие и настоящее счастье избегают его.

Всеже, человек, работающий лишь для себя и своих родственников, поддерживает порцию Божьей семьи. Эгоистический бизнесмен, пропитанный раджасом, поэтому, значительно превосходит ленивую личность тамасического типа, нежелающую поддерживать себя или служить обществу каким бы то ни было способом.

14.13. Тамас, в качестве правящей гуны, производит тьму, сонливость, безразличие к обязанностям и иллюзию.

От чрезмерного потакания чувствам тамасический человек становится усталым и неактивным. Терпя неудачу в развитии разума посредством исполнения своих надлежащих обязанностей, он существует в тупости и растерянности.

Чувственно склонные личности должны противится и преобразовывать тамасические импульсы, принуждающие их жить для еды, секса и потакания дурным привычкам. Человека, созданный по образу Бога, не должен действовать подобно неразумному животному, или погружаться в никчемность. Люди-рабы-чувств ниже большинства животных, немногие из которых передают или предаются непрестанно сексуальной деятельности. От чрезмерных уловок человек теряет силу чувств и способность наслаждаться любым чувственным опытом. Наркоман, алкоголик, сексуальноодержимый падают ниже и ниже на шкале эволюции.

Личность, ментально затуманенная, из-за чрезмерных чувственных потаканий, неспособна понять разницу между правильными и неправильными действиями. Он растрачивается телесно, умственно и душевно, не чувствуя настоящих физических, ментальных или духовных радостей. Дурной человек все больше соскальзывает в творящие несчастье действия; во тьме своего одурманенного ума он чувствует свое бессилие начать изменять свою жизнь к лучшему.

Беспокойный раджасический человек испекает себя медленно в печи беспокойств о себе и других. Но тамасический человек, как окостеневший, даже не возбуждается шипящими беспокойствами. Он существует, подобно безжизненному камню.

14.14. Умирающий с преобладающими саттвическими качествами поднимается в безупречные сферы, в которых живут знатоки Высочайшего.

14.15. Когда раджас превалирует во время смерти, личность переождается среди привязанных к деятельности. Умирающий, пронизанным тамасом, входит в лона (окружение, семью, состояние существования) глубоко обманутых.


Судбба людей после смерти определяется их земной жизнью. Культивировавшие добро, саттву и установившиеся в безупречности, переносятся в ангельские сферы. Те, чья природа была полна раджаса, мирских привязанностей, перерождаются на земле, как ординарные мужчины и женщины или на других, пропитанных активностью планетах, более подходящих их страстным натурам. Погрузившие себя во зло, тамас, перевоплощаются во чревах животных или в семьях примитивных или звероподобных человеческих существ, или в отвратительных условиях, влияющих на их природу и определяющих их состояние существования; или они могут оставаться долгое время в темных астральных сферах или на планетах, подобных земле, но боле пропитанных страданием и насилием*. Таковы темные “лона (йони)”, или места и состояния рождения всех глубоко обманутых существ, когда они переходят от одной жизни к их последующему существованию.

Так, каждый человек, сознательно или бессознательно, выбирает не только свое состояние, но также и свое жилище: небеса, землю или ад.
Имеется много градаций саттвических существ – от хороших людей, до доброты, смешанной со святостью, до освобожденных йогов. По мере того как хорошие люди приближаются к самосовершенствованию, они становятся святыми, мудрецами, йогами, высочайшими ришами , ангелами, архангелами; и в конце концов, при полном освобождении от тройственных качеств, они сливаются в вечном единении с Духом. Аналогично, имеются различные градации раджасических, или мирских людей, некоторых с качествами святых и других, на гране становления злыми. Также имеются в малой степени, средние и особенно злые люди.

Все эти люди, животные, дикие и свирепые звери, злые домовые, наделенные хорошими, активизирующими и злыми качествами,продолжают эту космическую кинокартину сна, полную разнообразия и развлечений, возбуждения и вдохновения. Интеллектуальные, разумные человеческие существа, после многих воплощений или кошмарных войн и несчастий, должны выучить урок и стремиться выбраться из этих космических театральных представлений назад к блаженству дома души в Духе.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 11 июл 2016, 08:46 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Изображение

14.16. Чистый плод добрых дел именуется саттвичным;
Раджаса плод – страданье, тамаса плод – незнанье.

14.17. Происходит от саттвы познанье, от раджаса – вожделенье;
Тамас порождает беспечность и заблужденье, также незнанье.

14.18. Стойкие в саттве направляются вверх, страстные остаются посредине,
Вниз идут темные, находясь в состоянье последней гуны,

Страстные – Томсон переводит слово «rajas» через «badness». Такой перевод вряд ли можно считать удачным, он затемняет, а не разъясняет смысл: раджас не есть «дурная страсть» в европейском значении, но вообще страсть, движение, стремление.

«Верх» и «низ» здесь надо понимать в смысле иерархического ряда воплощений: в нем различают 14 ступеней и три класса соответственно гунам. К первому классу относится 8 ступеней: 1) Брама как высший бог, 2) Праджапати как родоначальник людей, 3) Саумья или лунное тело, 4) Индра и низшие боги, 5) гандхарвы – слуги, «ангелы», 6) ракшасы, 7) якши, 8) пишачи. Во втором классе различается только одна ступень: 9) люди. К третьему классу относятся существа ниже человека, среди которых различают 5 тел: 10) домашний скот, 11) дикие звери, 12) птицы, 13) пресмыкающиеся, рыбы и насекомые, 14) растения и неорганические тела. Классификация эта приводится Ишваракришной в Санкхья-карике (53 шлока). Сравнить также Майтр III, 3–5.

14.19. Если созерцающий, помимо гун, иного деятеля не видит,
И постигает Запредельное гунам, он в Мое Бытие вступает.

14.20. Воплощенный, преодолев эти три гуны, дающие начало телу,
Освободясь от рожденья, страданья, старости, смерти, вкушает бессмертье.

Дающее начало телу – оборот текста двусмыслен. Предлагаемый перевод следует толкованию Шанкары. Так переводят Теланг, Дейссен и многие другие переводчики. Бюрнуф, Хилл, Эджертон следуют толкованию Рамануджи и переводят: «исходящий из тела». Томсон переводит: «координированные с телом». Индийские схолиасты толкуют это место в том смысле, что тела развиваются из гун. Томсон, не соглашаясь с переводом Шлегеля «е corpore genitis», настаивает на силе предлога «sam» в слове «samudbhava», которое он понимает, как «совозникающий». Однако общая традиция индийской философии вообще и установка Гиты говорят в пользу толкования, данного Шанкарой, видящего в этой шлоке учение о том, что гуны являются причиной всего миропроявления (сравнить «гуны вращаются в гунах»), а следовательно, и тел. Толкование Томсона не очень убедительно в смысле филологическом, а в философском является прямой натяжкой.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 13 июл 2016, 08:16 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Изображение

14.16. Хорошо совершенное действие
саттвы благостный плод приносит;
плодом раджаса скорбь бывает;
плод же тамаса - заблужденье.

14.17. Возникает от саттвы знанье,
раджас к жадности лишь приводит,
плодом тамаса будут незнанье,
ослепление и беззаботность.

14.18. Чист и ясен - горе стремится,
если страстен - стоит посредине,
в сфере действия низменной гуны
пребывая - вниз темный сходит.

14.19. Если деятеля иного,
кроме гун этих, видеть не будешь,
если знаешь Того, Кто их выше, -
ты в Мое придешь состоянье.

14.20. Когда этой пракрити гуны
воплощенный преодолевает,
он, от скорби рожденья и смерти
став свободен, вкушает бессмертье.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
Наше толкование потверждают следующие шлоки:

14.16. Плод Благочестивой кармы называют саттвическим, чистым; плодраджаса — страдание; незнание — плод тамаса.

14.17. От саттвы происходит знание; от раджаса — алчность; беспечность и заблуждение происходят от тамаса, а также незнание.

14.18. Вверх идут пребывающие в саттве, посредине остаются раджастичные, охваченные действием греха, вниз идут тамастичные.

14.19. Когда зрящий видит, что нет деятеля кроме гун, он познает превосходящее гуны, Моего Бытия он достигает.

14.20. Воплощенный, превзошедший эти три гуны, свободный от порождаемых телом рождения, смерти, старости и страданий бессмертия достигает.


Некоторые приведенные [здесь] шлоки не связаны с [основной] темой, поэтому, чтобы не повторятся, [разъяснение] пропущено. Только тот, кто действует над гунами, достигает Освобождения.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 21 июл 2016, 09:47 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

Касаясь плодов действий, навеянных гунами, Кришна сравнивает гуны с их результатами.

14.16. Плодом хороших действий является чистый и саттвический ум. Плодами раджаса, в конечном итоге, являются боль и страдание. А плодом тамаса является невежество (ошибочное восприятие нереального как реального).

Мы можем выразить это иначе: “Плодом саттвы является хорошее действие”. Мы не можем сказать, кто из них кого порождает. Если вы сознательно совершаете хорошее действие, вы развиваете саттву. Если вы уже развили саттву, естественно, вы всегда будете совершать хорошие действия.

А плоды раджаса всегда вызывают страдание, поскольку раджасические действия основаны на страсти и эгоистической мотивации. Может быть, немного трудно понять, почему совершение эгоистических действий всегда вызывает страдание. Вы можете подумать: “Многие мои эгоистические действия принесли мне радость”. Однако возникает страх, а он является страданием. Поскольку вы достигли определённой радости просто для себя, вы не захотите терять её. Беспокойство и страх потерять вызывает страдание. Вы хотите, чтобы радость продолжалась всегда.

Но в саттвическом действии вы ничего не хотите. Вещи просто приходят к вам. Когда они приходят, вы говорите: “Вы пришли? Хорошо. Будьте здесь, если хотите”.
Тогда они могут сказать: “Ладно, мы пошли; увидимся позже”. Но если вы достигли чего-то из эгоистических побуждений, то не захотите даже позволить плодам просто быть где-то там, в другом месте. Вы немедленно запрёте их в своём сейфе, поскольку побоитесь потерять их.

Страдание вызывает не только желание и усилие, направленные на получение предмета. Страх его потери и усилия по защите и охране также вызывают страдание. Иногда получить легко. Купив лотерейный билет за один доллар, вы легко можете выиграть 100 или даже 10000 долларов. Или неожиданно вы можете получить в наследство собственность. Заработок может прийти легко. Но как только вы приобрели его, вы не знаете, что с ним делать. Куда следует его вложить: в банк или в какое-то дело? Возникает беспокойство относительно вложения капитала.

Поэтому я говорю, что раджас всегда означает страдание. Если вы являетесь саттвической личностью, и думаете: “Это пришло. Вероятно, Бог дал мне что-то и Бог скажет мне через кого-либо, что с этим делать. Что-то произойдёт. Я не должен беспокоиться об этом”.

Проще говоря, любое эгоистическое действие является раджасическим. Вы можете получить некоторое возбуждение, но позже оно сменится подавленным состоянием. Возбуждение является состоянием, при котором ум отклоняется в сторону плюса. Вы теряете своё нейтральное положение. Маятник теряет свою нулевую точку, где он просто мирно покоится. Но вы не можете всегда пребывать только в положительном положении. Вы должны качнуться назад. И вы не сможете просто вернуться в спокойное начальное состояние без отклонения в противоположную сторону. Если вы отклонились на 30 градусов в сторону возбуждения, в положительную сторону, вы непременно отклонитесь почти на 30 градусов в отрицательную сторону страдания и депрессии. Поэтому возбуждение (раджас) вызывает страдание и депрессию.

Постоянное метание и изменение является результатом раджаса. Если неосознанно вы начнёте что-то делать подобным образом, знайте, что раджас преобладает в вас и приводит вас к этому. Остановите его. Вы можете использовать свою волю для контроля над всеми тремя качествами. Развивайте волю и культивируйте саттвическую часть, контролируя раджас и тамас. Это Йога. Все йогические приёмы основаны на этом, то есть на постоянном поддержании вашего ума в саттвическом состоянии.

“Спокойствие является Йогой. Уравновешенность является Йогой”,
- так говорит Бог Кришна во Второй главе. Всегда поддерживайте себя в возвышенном состоянии, но высота не должна быть создана каким-то действием. Возбуждение является искусственной высотой. Это неестественно. Если вы нацелены на искусственные высоты, то должны быть готовыми встретиться с искусственными глубинами. Это подобно парению во время большого прекрасного “полёта”, которое сопровождается падением. Здесь не может быть мягкой посадки, поскольку вы не мягко взлетали.

Но запомните, пожалуйста, что хотя раджасические действия приносят страдания, они лучше, чем тамасические, поскольку в тамасе вы не делаете ничего. У тамасической личности нет надежды. По крайней мере, делайте что-нибудь раджасическое. Тогда вы столкнётесь с болезненными результатами и чему-нибудь научитесь. Вы можете научиться от раджаса, но не от тамаса, поскольку в последнем случае вы находитесь в инертном, спящем состоянии.

Поэтому я говорю, что лучше совершать какие-то шалости, чем просто тупо сидеть и ничего не делать, поскольку в результате страдания создаётся тренирующая основа для вашего роста. Разумный человек должен знать этот секрет: страдание питает наши души, чтобы они росли; оно даёт нам уроки. Каждый раз мы набиваем себе шишку и учимся чему-то новому. Поэтому давайте не будем избегать страдания; это лучший учебный класс для нас.

Иногда в своей работе вы можете заметить какое-то тамасическое присутствие даже среди деятельности. Например, вы можете пренебречь замечанием относительно чего-то важного, когда что-то строите. Это комбинация раджаса и тамаса. Если вы проанализируете это, то можете увидеть, что примерно на 15% обладаете тамасом и, может быть, на 85% - раджасом. Это может быть лучше, чем чистый тамас, поскольку с помощью активных действий вы вскоре получите результаты. Если вы совершили хорошие действия, вы увидите хороший результат. Плохие действия вскоре приведут к плохим результатам, и вы узнаете, что вы сделали что-то плохое. Это единственный способ, чтобы обучиться.

В известном смысле весь мир сейчас проходит через это. Во всех этих войнах, бедствиях, расовых конфликтах и нарушениях общественного порядка, в отношении проблем относительно “Я и Моё”, вы можете видеть раджасическую тенденцию, преобладающую на земном шаре. “Моя страна должна выжить, моя община должна иметь самое высокое положение, я должен пользоваться этим, а не ты”. Действительно, больно видеть все эти вещи. Они основаны на тамасе и раджасе. Они приводят к огромному страданию, чтобы преподать нам необходимые уроки.

14.17. Мудрость возникает из саттвы. Из раджаса возникает жадность. Тамас приводит к беззаботности, ошибкам в мышлении и невежеству.

14.18. Люди, чьи умы обычно саттвические, поднимаются. Те, чьи умы являются раджасическими, остаются там, где они находятся. А те, кто находятся в тамасе, падают.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 25 июл 2016, 06:33 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

14.19. Тот, кто видит, что все действия осуществляются силами природы, гунами и знает Того, кто находится за пределами гун, поистине, такой человек является провидцем и достигает Моего состояния.

Наблюдатель - это вы. Вы становитесь Наблюдателем. Всё остальное становится увиденным. А процесс видения происходит благодаря гунам. Это называется Трипути: Наблюдатель, наблюдаемое и процесс наблюдения; или Познающий, познаваемое и процесс познания.

Когда Познающий обладает пониманием всего, что должно быть познано, нет необходимости в каком-либо дополнительном знании, и это является концом процесса. До тех пор, пока вы хотите знать, вы нуждаетесь во всевозможных способностях. Знание - это то, что приходит к вам без каких-либо препятствий. Преграда - это то, что останавливает вас. Когда нет преграды, вы обладаете знанием и не беспокоитесь о том, чтобы узнать что-то ещё.

Познайте, с помощью чего всё остальное станет известно. Как сказано в Библии: "Ищите то, с помощью которого всё остальное будет присоединено к вам. Ищите всё то, что вы искали, поскольку всё будет добавлено, независимо от того, хотите вы или нет". Какое прекрасное высказывание! Действительно, хотите вы этого или нет, оно просто будет добавлено к вам. В Библии можно прочесть: “Ищите то, и вы обретёте всё". Нет, ещё проще. Вам не нужно даже беспокоиться, чтобы получить это. Оно просто придёт к вам. Почему? Поскольку вы получите то, что должно быть получено. Тогда всё приходит к вам: “У вас есть самая драгоценная вещь. Мы любим вас, вы хотите быть с нами. Мы хотим, чтобы вы были с нами”.

Вместо вашей попытки обрести всё, это всё гоняется за вами. А что является королевством, которое вы ищете? Это королевство - не искания ничего; вы осознали, что даже поиск королевства является рабством. Да, даже желание обладать небесным королевством, является рабством; это невежество. Почему? Вы уже находитесь в этом королевстве. И где же оно? Оно всегда в вас. Поэтому, зачем его искать снаружи? Просто остановите поиски. Вы тут же узнаете, что оно уже в вас, вы прекратите его поиски, поскольку сами поиски являются страданием. Кто-то из великих мудрецов сказал: “Не делай ничего. Просто сохраняй спокойствие. У тебя уже есть всё. Осознай это”.

С помощью осознания того, что вы уже обладаете тем, что ищите, вы получите всё.
Это ещё один способ сказать: “Отрекитесь от всего”. Отрекитесь даже от желания обладать королевством - это означает отречение от всех ваших желаний. Станьте абсолютно безжеланными. Освобождение осуществится сразу в тот момент, когда вы прекратите желать что-либо для себя. Когда-то все эти вещи были такими высокомерными, поскольку вы преследовали их; теперь они будут гоняться за вами. Деньги являются высокомерными, поскольку они думают: “Вы видите, без нас он не может выжить. Он всегда гоняется за мной”. Власть и положение всегда надменны, поскольку они думают, что вы раб, бегающий за ними. “Смотрите”, - говорят они, - “мы заставляем метаться этого человека то здесь, то там, поскольку он ниже нас”.

Но всё коренным образом меняется, когда вы говорите: “Я больше не беспокоюсь относительно вас, друзья! Я больше не нуждаюсь в вас! Я счастлив сам по себе!”
Тогда они удивляются: “Эй, что стряслось с этим парнем? Он больше не следует за нами. Нам лучше не оставлять его. Давайте следовать за ним”.
Всё будет добавлено к вам. Теперь все вещи, от которых вы отреклись, следуют за вами. Поэтому священные писания говорят, что истинному отрешённому будут служить как богиня мудрости, так и богиня богатства: Сарасвати и Лакшми. Если вы истинный отрешённый, тогда они будут сидеть рядом с вами и массировать ваши стопы. Сами деньги будут говорить: “Господин! Просто прикажите нам. Можем ли мы что-нибудь сделать для вас?” И мудрость также спросит: “Есть какой-либо вопрос, на который вы хотели бы получить ответ?” Возможно, вы скажете: “Да, кто-то задал мне вопрос, ответьте ему”. Немедленно последует ответ. Для ответа вам не нужно будет даже читать книги, благодаря постоянному присутствию богини мудрости. Вопрос сам нажимает на кнопку и тут же приходит ответ.

Если вы когда-то думали, что этот свами дал прекрасное объяснение какой-то шлоки, вы должны знать, что это не свами дал его. Это сделала Сарасвати, которая служит свами. Всё, что мы должны сделать - это сказать: “Я не хочу больше ничего”.

14.20. Поскольку гуны дают импульс к возникновению физического тела, то люди, которые всё ещё находятся в воплощённом состоянии, но превзошли гуны, также оставят за собой цикл рождения, боли, разложения и смерти и достигнут бессмертия.

Здесь Бог говорит о дживанмукте, об освобождённом человеке, который всё ещё пребывает в теле. В этот момент индивидуум понимает, что все несчастья находятся в уме и теле, которые являются пракрити, а не в истинной Душе, просто наблюдающей за всем. Она является светом среди всего. Подобно Солнечному свету, проходящему через прекрасное витражное стекло. Цвета не являются частью Солнца. Солнечные лучи проходят сквозь эти стекла, и кажется, что они раскрашены. В действительности с обеих сторон находится тот же самый свет. Да, мы осознаём, что освобождены от действий и результатов действий. Мы видим их объективно, как отделёнными от нас. Говорят, что тот, кто видит это, находится за пределами или освободился от трёх гун.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 26 июл 2016, 05:12 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

14.16.Говорится (мудрецами), что плод саттвической деятельности есть гармония и чистота. Плод раджасической деятельности есть страдание. Плод тамасической деятельности есть невежество.

Праведность ведет к счастью. Мирские действия, пропитанные эгоизмом, в конце концов приносят боль и разочарование. Продолжительные злые действия уничтожают человеческий разум и понимание.

Добрые личности, побуждаемые духовной радостью, стараются стать лучше и лучше. Жизнь среднего человека, тем не менее, является смесью правильных и неправильных действий.

Подлейшие люди суть те, которые легко устают от всякой борьбы за добродетель, отказываясь ото всех стоющих предприятий и погружающиеся в ступор неактивности и дурных привычек. Личности тамасической природы становятся растерянными и все более невежественны, лишенные всякого чувства ответственности для их собственного благополучия или благополучия общества, частью которого они являются.

“Возмездие за грех – смерть”. То есть грешные действия ведут к смерти человеческого счастья. Невежество есть грех грехов, потому что это мать всех несчастий.
Почему мирские люди исполняют действия, производящие немного радости и много несчастий? Почему злодеи уничтожают себя своим пагубным поведением? Это из-за “привычки” – одного из сильнейших факторов судьбы человека. Многие, несмотря на свое знание связанного с тем страдания, продолжают потакать вредным практикам, из-за железного влияния привычки. В дополнение, таким личностям недостает опыта награждающих радостей духовной жизни.

Как верблюд, жующий колючки несмотря на то, что они раздирают ему рот в кровь, так и сексуально одержимый потакает себе, невзирая на то, что страдает его здоровье, а алкоголик упивается насмерть. От приобретенного вкуса к дурным привычкам нелегко отречься, если человек невежествен о несравненном нектаре души внутри. ...

Так, мирские личности, несмотря на связанное с этим страдание, продолжают заниматься материальной деятельностью и оставаться мирскими; также и злые продолжают идти своим ненормальным путем, охваченные бессмысленным житием. Их раджасические и тамасические привычки, соответственно, лишают их возможности представить себе лучшие радости нормальной мирской деятельности или превосходных радостей благородных предприятий и исследования души. Раджасические личности, ментально стимулируемые деятельностью и очищаемые разочарованиями, могут начать более глубокий поиск продолжительного счастья. Но тамасические существа, пойманные в невежество, своего собственного производства, не имея воли к самоулучшению, впадают во все большее невежество, находя садисткое удовольствие во вреде себе и другим.

14.17. Мудрость возникает от саттвы; жадность от раджаса; а невнимательность (небрежность), иллюзия и невежество от тамаса.

Эта станза упоминает выражения в человеческой жизни трех модальностей Природы. Личность, в которой доминирует саттва, характеризуется мудростью, дарующей счастье.
Раджасический человек легко распознается по его мирским желаниям, по его борьбе за большее и большее богатство, собственность, влияние.

Личность исполненная тамаса узнается по ее глубоко укоренившемуся ложному представлению о жизни, ее бесцельным действиям, непристойному поведению, недостатку самоконтроля, гордости и заносчивости, а также по отвращению к добрым советам других.

14.18. Устойчивые в саттве идут вверх; раджасичные живут посередине; те люди опускаются вниз, которые пропитаны грубейшей гуной – тамасом.

Кроме буквального значения – что человек поднимается, остается на одном уровне или падает в духовной эволюции, в соответствии с тем, какая из трех гун преобладает в нем – имеется и более глубокое значение в этой станзе.

14.19. Когда провидец не воспринимает в творении никакого деятеля, кроме тех трех модальностей, и познает То, что выше гун, он входит в Мое Бытие.

Как человек понимает, что видит кинокартину при содействии электрического луча света и пестрой пленки, так и совершенный йог понимает, что феноменальные миры и их активности суть всего лишь танец теней и огней – относительностей выражений трех гун, оживляемых Высочайшим Светом. Это восприятие правды дает йогу возможность войти в чистый вездесущий Космический Свет, за пределами относительности.

До тех пор пока человек остается пронизан космическими феноменами, он реагирует болезненными и приятными эмоциями, кристализуя в своем сознании ложное представление о существенной ценности тех относительностей. Но когда практикой йоги человек освобождает себя от реакций симпатий и антипатий, наполняя свое сердце неизменной экстатической божественной радостью, он ясно видит – со своей позиции, сконцентрированной в Боге – истинную активность Природы в Божьем космическом кинематографе.

14.20. Трансцендировав три модальности Природы – причину физического воплощения – человек освобождается от страданий рождения, старости и смерти; он обретает бессмертие.

Посредством медитации йог выходит за пределы плотского сознания и тем самым за пределы Пракрити, Космического Принципа, чьи три гуны сотворяют тело и мир перемены и преходящности. Он устонавливается в его истинной сущности, незатрагиваемой никакими земными переменами или искажениями: вечном Духе.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 15 авг 2016, 09:35 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:

14.21. Каков признак, превзошедшего эти три гуны, Владыка,
Как он поступает? Как побеждает эти три гуны?

Шри-Бхагаван сказал:

14.22. Если он озарения, деятельности, даже заблуждения, Пандава,
Не ненавидит, когда они приходят, и не жалеет, когда они уходят,

Озарения, деятельности и заблуждения – Шанкара и Рамануджа указывают, что это самые характерные черты трех гун.

Не ненавидит – гуны вращаются и, как волны в океане, возникают в пракрити и исчезают в ней, будучи от нее неотделимы. Человек не отвращается от приходящих гун, не смущается мыслью, что он подвергается действию одной из них и поступает по мотивам, рожденным гунами.

14.23. Если он не колеблется гунами, пребывая безучастным,
Если, сказав: «Гуны вращаются», – отстраняется, не волнуясь,

14.24. В горе и радости равный, замкнутый в себе, равный к золоту, кому земли, камню,
К неприятному и приятному, к похвале, порицанию равный, стойкий,

14.25. В чести-бесчестии равный, к другу и недругу равный,
Покинувший все начинанья, именуется победившим гуны.

14.26. Кто Меня с непоколебимой преданностью почитает,
Тот, превзойдя эти гуны, готов к Бытию Брахмо,

14.27. Ибо Я обитель бессмертного, непреходящего Брахмо,
Вечного Закона и бесконечного блаженства.

Обитель Брахмо – (ср. XIV, 3). Это выражение переводят по-разному: Бюрнуф – «обитель бога». Томсон – «представитель высочайшего духа». Теланг – «воплощение Брахмана». Нилаканта комментирует: «высший объект Вед». Шанкара дает в пояснение такую параллель: «Как воплощенный свет есть солнце, так и воплощенное Брахмо есть Васудэва». Родительный падеж «brahmano» может быть и среднего, и мужского рода, что и дает возможность разным толкованиям этого выражения.

ТАК В ДОСТОСЛАВНЫХ УПАНИШАДАХ СВЯТОЙ БХАГАВАДГИТЫ,
УЧЕНИИ О БРАХМО, ПИСАНИИ ЙОГИ, В БЕСЕДЕ ШРИ-КРИШНЫ
И АРДЖУНЫ ГЛАСИТ ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ ГЛАВА, ИМЕНУЕМАЯ

ЙОГА ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ ГУН


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 09 сен 2016, 06:43 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:
14.21. Что за признаки здесь, Владыка,
мужа, ставшего выше, чем гуны?
Как ведет он себя? И как он
эти гуны в себе побеждает?

Благой Господь сказал:
14.22. Знанья все, также дел совершенье,
ослепленье даже, сын Панду,
повстречав - кто не отвратится,
потеряв же - кто не пожалеет,

14.23. кто сидит, точно равнодушный,
тремя гунами не поколеблен,
«Гуны вертятся в гунах» - так мысля,
пребывает кто без потрясений,

14.24. ровный к золоту, глине и камню,
мудрый, ровный к немилым и милым,
в горе-радости невозмутимый,
одинаков к хвале и к брани,

14.25. кто к бесчестью и к чести ровен,
к другу-недругу одинаков,
оставляющий все начинанья -
тот и есть «превзошедший гуны».

14.26. Кто Меня, Партха, йогой бхакти
неуклонно всегда почитает -
тот способен с Брахманом слиться,
ибо гуны он все превосходит.

14.27. Ибо Брахман этот бессмертный
и нетленный - на Мне основан;
Я - основа предвечной дхармы.
Лишь во Мне - совершенная радость.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
Только тот, кто действует над гунами, достигает Освобождения.
[Может возникнуть вопрос]: Как воплощенный в теле может быть превзошедшим гуны? Ведь, пока ум вынужден совершать процесс мышления, он подчиняется трем гунам? С такой мыслью Арджуна задает вопрос:

Арджуна сказал:
14.21. По каким признакам он выявляется, преодолевший гуны, Господь? Каково его поведение, как он три гуны превосходит?


Ответ на этот [вопрос] такой:

Шри Бхагаван сказал:
14.22. [Кто] озарение, деятельность, заблуждение, о Пандава, не ненавидит, когда они проявляются, а когда они исчезают — не влечется [за ними];


Поскольку озарение [и т. д., т. е. саттва и другие гуны] действуют в любых состояниях, йогин при их появлении не подчиняется им и не ненавидит их, полагая: «эти качества присущи только телу, они не могут поколебать меня». Такой [йогин] превосходит гуны.

14.23. Кто пребывает в бесстрастии, тот гунами не колеблется, [считая]: «действуют гуны». В таком пребывая знании, он не волнуется.

14.24. Равно [относящийся] к счастью и страданию, как ко сну, равный к золоту, кому земли, камню, равный к приятному и неприятному, стойкий, к похвале и порицанию равный;

14.25. В чести и бесчестии равный, к другу и недругу равный, отринувший все усилия — превзошедшим гуны он именуется.


Кто пребывает, [подобно] незнающему [будучи свободным] от ментальных измышлений (викальпа), но благодаря Знанию [утвердился в Атмане], тот не уклоняется, не теряет [осознавания] своей Сущности. Метод [достижения этого состояния] — усточивый разум [полагающий]: «Эта деятельность — природа тела, чувств и т. п. Я не стремлюсь ни к какому ее результату».

14.26. Кто только Меня с непоколебимой преданностью почитает, тот, превзойдя эти гуны, Бытия Брахмана достоин.

Этой шлокой, начинающейся со слов «Кто Меня...», Господь наставляет в главном методе. Частица «только» [означает] ограничение: «кто почитает только Меня». Этой [шлокой] отвергаются те, кто прибегает к [Господу] только частично, из желания плодов и прочего. Для них результаты [являются] главным [мотивом]. Поэтому тот, кто обладает беззаветной преданностью, не желает плодов, даже если спросят его: «Зачем ты напрасно следуешь этому?», — он промолчит, пребывая в состоянии непрекращающейся преданности Господу со вздыбленными как шипы волосками, с дрожащим телом, со слезами, льющимися из широко открытых глаз, с умом, расплавленным преданностью, и сердцем, разбитым чувством несравненной преданности. Только такой [йогин] известен как очистившийся преданностью Махешваре и Его Шакти, не иначе.

14.27. Я — Основа Брахмана, Бессмертного, Вечного, Непреходящей Дхармы и счастья, Единого и Окончательного.

Я — основа Брахмана, почитающий во Мне Брахмана становится Им. В противном случае, если почитаемый Брахман был бы неодушевленным объектом, то Он также [мог бы наделить] Освобождением, но это освобождение было бы не отлично от глубокого сна.
Да будет благо!

Резюмирующая шлока
Отреченный, погрузившийся в нектар преданности, лишенный эго и ошибок, даже пребывая среди гун, превосходит гуны.
Такова в «Гитартхасанграхе», сочиненной великим Учителем Абхинавагуптой, четырнадцатая глава.


"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Katerina, Vladimir
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XIV. Йога освобождения от гун
СообщениеДобавлено: 12 сен 2016, 06:56 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2920
Cпасибо сказано: 912
Спасибо получено:
3996 раз в 1878 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

Далее Арджуна задаёт вопрос, похожий на тот, что он задавал во Второй главе относительно человека, обладающего непоколебимой мудростью.

14.21. Господь, а каковы признаки людей, которые вышли за пределы трёх сил природы? Как они себя ведут? И как им потом удаётся уйти за пределы власти природы?

14.22. Благословенный Господь ответил: "Когда присутствуют природные качества, такие люди не становятся привязанными, в то же время не отвергают свет, деятельность или заблуждение, порождённые гунами. Когда эти качества отсутствуют, они не обнаруживают их отсутствие.


Вы не должны ненавидеть раджас и тамас. Если вы видите тамасического человека, не осуждайте его. Вероятно, когда-то прежде вы были таким же. Теперь он просто демонстрирует такого человека, каким были вы. Человек, который вышел за пределы гун, не любит и не ненавидит. Он видит всё, как часть работы природы. Он находится выше всего этого. Даже саттвическая личность привязана к набожному обучению и духовным практикам. Тот, кто пойман раджасом, всегда испытывает подъемы и падения. Что кажется для него хорошим, он прилежно исполняет, а то, что кажется плохим, - к этому он питает отвращение и избегает его. Одни вещи он любит; другие - ненавидит. Это часть раджаса. Однако тамасический субъект является апатичным и сонливым. Он приветствует эти качества. Он раздражается, если кто-то нарушает его сон. (Полезно знать, что если вы раздражаетесь, когда кто-то будит вас, в этот момент ваш ум контролируется тамасом).

Но дживанмукта, освобождённый человек, являющийся знатоком Абсолюта, находится за пределами всех трёх гун. Он или она подобны зеркалу. Ум такого человека отражает всё, какие бы качества ни возникали перед ним. Это лишь кажется, что он принимает различные цвета, хотя на самом деле это не так. Зеркало знает, что это зеркало, хотя наблюдатель и зритель видят различные раскрашенные объекты, отраженные в нём. Понимание зеркала является истинным знанием. Если вы являетесь дживанмуктой, вы знаете, что вы не задеты тем, что отражается в вашем уме. Вы не беспокоитесь о том, что скажут другие люди. Они непосредственно не видят вас. Они видят вас через ваш ум.

Если вы хотите, чтобы другие люди также видели в вас истинную Душу, поддерживайте ум чистым. И вашим чистым умом вы сможете также видеть их хорошо, поскольку вы видите их через то же самое стекло. Если я помещаю синее стекло между вами и собой, я могу сказать, что у вас синяя рубашка, и вы скажете, что я ношу синее одеяние. Оба суждения неправильны. Если вы видите свою душу правильно, вам не нужно беспокоиться о том, что я скажу. Даже если я скажу, что вы носите синее, вы подумаете: “Вероятно, он видит через свой тамасический ум. Я знаю, что ношу белое”.

Мы не должны бороться, когда другие люди видят нас в своём собственном свете. Всё это зависит от того, какого цвета очки они носят, какая гуна контролирует их ум. Прежде, чем вешать те или иные ярлыки на других людей, вспомните о своих очках, о цвете своего ума. Хорошо очистив ум, вы будете иметь правильное видение.

14.23. Поскольку они понимают, что гуны являются единственным деятелем, они пребывают в центре и остаются неподвижными под воздействием ветров природы .

24-25. Тот, кто сохраняет уравновешенность среди удовольствий и страданий, друзей и врагов, хвалы и порицания; и кто отождествляет себя с истинной Душой, таким образом, воспринимая одну и ту же сущность в коме грязи, камне или в самородке золота; и кто отбрасывает всякое эгоистическое стремление; можно сказать, что люди, подобные этим, вышли за пределы сил природы.


Здесь даётся дальнейшее описание качеств человека, который знает то, что должно быть познано. Да, иногда полностью тамасические или вялые люди не беспокоятся относительно восхваления или порицания. Они просто улыбаются. Крайняя степень саттвы и крайняя степень тамаса вначале выглядят похожими. Но они являются совершенно противоположными полюсами. Вы не должны заблуждаться, полагая: “Я лучше всех этих вещей”. Поскольку дживанмукты или освобождённые люди смотрят на глину и на золото одинаково, - это не означает, что они всё собираются выбросить. Золото не привлекает их. Они также не собираются отбрасывать глину. Что касается отношения к вещами, оно одинаковое, но они используют их должным образом. Они будут использовать глину и золото таким образом , каким они должны использоваться. Отчего они свободны, так это от привязанности.

Они лично не принимают участия в похоронах, поскольку для них не существует похорон. Они просто наслаждаются жизнью, когда она приходит. Они не планируют чего-либо. Может казаться, что они планируют, когда саттвические силы функционируют через них. Но это не они планируют. Вещи случаются. Планы разворачиваются при одном лишь их присутствии. Им не приходится говорить: “Это был мой план; я осуществил его”, - поскольку они фактически не деятели. Их умы совершают действия. Однако, благодаря чистоте их умов, они не подвержены их воздействию. Они не хотят брать для себя кредит.

Вы можете удивиться: “Разве только гармоничные саттвические идеи приходят в такие умы?” Они могут позволить другим мыслям войти в ум. А поскольку они перестали отождествлять себя с собственным умом, ум не получает так много энергии, чтобы совершать остальные вещи. Обычно вы не достигаете состояния дживанмукты до тех пор, пока сознательно не разовьёте саттвический ум. Правда, иногда это состояние освобождения может быть достигнуто, пока ум ещё остаётся раджасическим или тамасическим, благодаря личной прарабдха карме - определённым действиям в его или её предыдущих рождениях.

Иногда вы можете встретить некоторых йогов или сиддх (совершенных), которые просто валяются в канаве подобно быкам. Как-то много лет назад я встретил Шри Свами Нитьянанду, великого сиддху. Он лежал в какой-то грязной луже подобно быку. Его поведение выглядело тамасическим, но за всем этим был дживанмукта. Я встречал ещё одного великого сиддха в небольшой деревне на юге Индии. Я знал, что он где-то поблизости, но встретиться с ним не удавалось, поскольку он не хотел показываться перед кем-либо. Он избегал меня. Я продолжал искать его и однажды столкнулся с ним. Он притворился слепым. Я незаметно последовал за ним. Неожиданно он повернулся и сказал: “Почему вы идёте за мной?”
“Как вы узнали, что я иду за вами, если вы слепой?” - спросил я.
“Ты - плут!” - сказал он, схватив посох и замахнувшись на меня, чтобы ударить.
- “Да, пожалуйста, дайте мне как следует! Я не смогу идти без какого-нибудь благословения от вас”.
- “Ага! Я вижу ты не дурак. Ты принёс мне бутылку спиртного?” Обычно в качестве подношения он просил коньяк.
- “Простите, я не пью”.
- “Ты не пьешь. Но разве тебе не известно, что я пью коньяк и ем мясо?”

Он ел мясо и пил коньяк. Вы могли бы прицепить к нему ярлык раджасический или тамасический, как бы это делали большинство других? Трудно сказать. Дживанмукты знают, что полностью освобождены и свободны. Но вы не можете с уверенностью это утверждать. Это трудно, поскольку вы замечаете только физическое тело и ум. До тех пор, пока ваше собственное тело и ум также не очистятся, вы не сможете видеть сквозь их внешность. Вы будете просто видеть их как обычных мужчин и женщин. Вы можете даже избегать кого-то подобно ему, думая “И вы называете этого человека гуру, сиддхом, святым? Он даже близко не может стоять рядом с ними”.

Очень трудно увидеть истинный масштаб ума таких людей. Являясь дживанмуктами, они не хотят обнаруживать себя. Они бродят подобно душевнобольным людям, дуракам или детям. Почему они так поступают? Они просто хотят выбрать подходящих учеников, которые, действительно, желают достичь чего-то истинного. Если они встретят искреннего и серьёзного ученика, тогда будет достаточно одного - двух слов. После этого с ними рядом не будет ученика. Они прогонят его. “Этого достаточно. Иди работай над тем, чему я тебя научил”. Даже сегодня существуют такие учителя. Вы не можете просто пойти и жить с ними. Хотя сотни людей стараются отыскать его, он может разговаривать лишь с одним человеком. Иногда они даже швыряют камни в людей, приходящих к ним. Когда я встретил Шри Свами Нитьянанду, он начал швырять в меня камни. Кто-то представил меня как “Раджа-йога Свами Сатчидананду”. Как только Нитьянанда услыхал это имя, он воскликнул: “Йогарадж! Йогарадж! Аа! Йога! Йога! Сиддхи! Сиддхи! Будь осторожен! Будь осторожен!” Я понял, что он имел в виду, и сказал: “Свамиджи, благословите меня, пожалуйста, чтобы эти вещи не захватили меня. Вы именно тот человек, который может благословить меня, поскольку мне известно, что вам пришлось пережить”.
-“Что ты сказал?”
Немногие знали о предыдущей части его жизни. Мне посчастливилось немного узнать о том, где он жил прежде и как он оказался здесь. К тому же я знал его гуру.

Когда я был маленьким мальчиком, я встретил гуру Свами Нитьянанды, который бывал в нашей деревне и её окрестностях. Когда Нитьянандаджи начал практику, у него появились определённые сиддхи. Он начал демонстрировать их. Он, например, мог остановить идущий поезд. Он мог также доставать деньги из пустых карманов и делать другие необычные вещи.

Учитель прогнал его: “Не смей больше находиться рядом со мной!” После этого Нитьянанда отправился в Бомбей. Здесь он также начал
демонстрировать свои сиддхи и привлек множество людей. Затем позже он успокоился и начал давать советы другим, как и мне: “Не позволяйте, чтобы сиддхи захватили вас; они укрепляют эго и препятствуют переживанию покоя ума”.

Поэтому я сказал: “Я, действительно, нуждаюсь в вашем благословении, поскольку вы определённо знаете об этих вещах”. Он сразу всё понял.
Я рассказываю вам об этом, поскольку существует множество людей, скрывающихся за многочисленными лицами; поэтому вы не сможете легко определить, кто является реализовавшимся дживанмуктой, а кто - нет. Не сваливайте всех, так называемых, йогов в одну кучу. Некоторые из них могут обмануть вас. Другие могут благословить вас. В тот момент, когда вы увидите странного свами, не начинайте тут же критиковать его, поскольку не знаете, что скрывается за ним. Ваши вибрации должны быть настроены на одну и ту же длину волны, чтобы действительно узнать человека. Иначе, не следует судить о нём. Вы можете просто подумать: “Я многого не знаю. Я не готов. Я не дорос до этого учителя. Если я не представлен этому учителю, я просто не подойду к нему”.

Трудно определить, кто является истинным реализованным человеком дживанмуктой, а кто нет. Некоторые обнаруживают себя по своим поступкам. Другие - не беспокоятся об этом. Третьи могут умышленно скрывать это. Если ученик действительно заинтересован, учитель может сказать: “Кажется, с тобой всё в порядке; давай: сделай то-то и то-то и уходи”. Если он позволит нескольким ученикам остаться, - это превращается в организацию. Многие учителя сознательно избегают организаций.

14.26. Тот, кто служит Мне с непоколебимой преданностью, такой человек также преодолевает гуны и хорошо подготовлен для переживания абсолютного единства Брахмана.

14.27. Я являюсь домом абсолютного единого (Брахмана), бессмертного и неизменного. Я - вечная дхарма (истина) и безграничное блаженство.


Он даёт эти прекрасные разъяснения, чтобы косвенно показать, что Абсолют может быть понят через его различные качества с помощью многочисленных йогических приёмов. “Кто служит мне с непоколебимой преданностью... ” - это относится к Бхакти Йоге, пути преданности. “Я - обитель бессмертного и неизменного Брахмана", - это имеет отношение к Джнана Йоге, пути мудрости. Выражение “Вечная дхарма” указывает на цель раджа йогов (на Королевском Пути), которые полностью победили и очистили свой ум.

Я считаю, что всегда лучше взять понемногу отовсюду, от всех путей - это Интегральная Йога. Вы не всегда находитесь в одном и том же умственном состоянии. Если обнаруживается немного раджаса, беспокойства, просто превратите это в божественный раджас, совершая какие-то прекрасные поступки. Это Карма Йога, путь самоотверженного служения.

Даже ваш тамас может быть изменён. Если вы хотите спать, хорошо. Сон с именем Бога в уме является Бхакти Йогой, преданностью. Такой вид сна будет гораздо прекраснее, чем сон, который сопровождает телевизионные фильмы ужасов или страшные истории. Все качества или гуны совершенно естественны. Просто направьте их в надлежащее русло для достижения своей цели.

На этом заканчивается Четырнадцатая глава Бхагавад Гиты, Учения Йоги, которая озаглавлена: Йога Трёх Качеств Природы.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 21 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB