ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 15 дек 2018, 02:44

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 25 ]  На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 18 окт 2016, 04:22 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Изображение

Глава XVI.
ЙОГА РАСПОЗНАВАНИЯ
АСУРИЧЕСКОЙ И БОЖЕСТВЕННОЙ УЧАСТИ


Шри-Бхагаван сказал:

16.1. Бесстрашие, чистота душевная, стойкость в познании, в йоге,
Щедрость, самообладанье, жертвенность, приношение жертв, подвижничество, прямота, прилежанье,

Чистота душевная – Шанкара замечает, что в этой главе изложено учение о трех пракрити (природах): божеской, асур и ракшасов. «Душевная чистота» – sattvasamçuddhi. Шанкара дает глоссы antahkarana, sattva и понимает под этим выражением отсутствие обмана, выполнение работы с чистым сердцем и пр. Он замечает, что бесстрашие, чистота сердца и йога по преимуществу образуют божескую природу.

16.2. Неврежденье, правдивость, отрешенность, умиротворенность, бесхитростность, безгневность,
Состраданье ко всем существам, неалчность, мягкость, постоянство, скромность,

Постоянство – в этой шлоке существует два разночтения: alolatvam и aloluptvam.

16.3. Терпеливость, бодрость, стойкость, чистота, незлобивость,
Отсутствие самомненья – участь рожденных для божественной жизни, Бхарата.

16.4. Гордость, обман, самомненье, гневливость, грубость,
Также неведенье – участь рожденных для жизни асуров.

16.5. Считается, что божественная участь ведет к свободе, участь асуров – к узам.
Не скорби, ты родился для божественной участи, Пандава,


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова

Цитата:
Психология как социология
Гл. XVI – XVIII

Психологическое обоснование социального строя – своеобразный прием индийской философии. Ранний феодализм оправдывал свое существование теократическими соображениями. Царь есть представитель национального бога (семиты, в частности евреи) или даже непосредственный потомок бога (сумерийская культура, египтяне). В таком случае проблема зла, греха разрешалась как нарушение божеских уставов.
Несколько иной подход к разрешению этих вопросов развит в традиционных философских системах Индии. Правда, и здесь раджи ведут свой род от того или иного бога. Однако не этим обстоятельством объясняется строение общества, а вместе с тем разрешается и проблема зла как нарушения социальных законов.

Индия выработала своеобразный кастовый строй. В странах древнего Востока неограниченный владыка, например фараон, мог поставить любого из своих подданных на любую ступень социальной лестницы. Фараон соединял в своем лице и верховного правителя, и верховного жреца. В Индии раджа, как бы силен он ни был, не мог изменить свое кастовое положение; он мог оставаться только кшатрием. Касты фактически основаны на родовой, а может быть и племенной группировке, так как шудры, по-видимому, являются потомками покоренных пришлыми арийцами туземных племен (дравидов). Общий родоначальник всех каст – Брама, из головы которого произошли брамины, из рук – кшатрии и т. д.

Таково теологическое объяснение социального строя, но из него проистекает и психологическое: каждый член тела Брамы выражает известные психологические качества: брамины – мыслители, кшатрии – деятели и пр. Достойно внимания, что пандиты даже и до последнего времени стараются обосновать кастовый строй психологически. Но Санкхья строит всю психологию на теории гун и таттв. Вся психика с ее сложным разделением вплоть до буддхи есть проявление Пракрити, то есть материальна. Проблема зла разрешается не в космическом аспекте (Муму-Тиамат, Апопи и пр.). Иначе говоря, зло не противопоставляется добру онтологически, как не противопоставляется бытие небытию. Вот почему в «этической» части Гиты не ставится проблема зла как таковая, а лишь проблема «знания» и «незнания», видья-авидья. Индийская философия трактует проблему зла лишь феноменологически, а следовательно, психологически, так как для Санкхьи эти моменты сближаются почти до полной их неразличимости. Гита не могла бы претендовать на полноту охвата философских проблем, если бы оставила в стороне проблему зла и психолого-социологическую проблему. Вот почему оправдывается существование последних глав, которые с этой точки зрения никак нельзя считать «лишними», неоправданными общим планом произведения и пр.
Главы XVI и XVII рассматривают антитетику «добра и зла», а XVIII – дает на основании ее психологический аспект теории каст. Вторая половина главы является настоящим заключением произведения.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Надежда
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 19 окт 2016, 04:09 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Изображение

Благой Господь сказал:

16.1. Чистота гуны саттва, бесстрашье,
пребывание в йоге знанья,
щедрость, жертва, умеренность, тапас,
прямота, повторение Веды,

16.2. неврежденье, правдивость, безгневность,
краткость речи, покой, отрешенность,
к тварям доброе сердце, нежадность,
кротость, несуетливость, стыдливость,

16.3. чистота, сила, твердость, терпенье,
дружелюбие, негорделивость -
кто рожден для божественной доли,
эти качества соединяет.

16.4. Лицемерье, заносчивость, наглость,
в сочетании с грубостью злоба,
заблужденье - все это бывает
у рожденного к доле асуров.

16.5. Участь первых - освобожденье,
у асуров же участь - узы;
не скорби, ибо ты родился
для божественной доли, сын Панду.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
[В предыдущей главе] было сказано: «познавший его становится мудрым, должное выполнившим, о Бхарата». Познанием именуется знание, как оно есть, основанное на Шрути. Это знание приходит благодаря глубокому созерцанию реальности, посредством различения (вичара), самопознания (вимарша), медитации (парамарша), оно обретается как результат продолжительной медитации на высшую Реальность, свободной от других [ложных] учений, как сказано:
«Обдумай это окончательно [и] тогда поступай, как хочешь». (Б.Г 18.63.)

Шастры и гуру — основа обретения знания писаний. В этой связи, основой при медитации и созерцании является способность к ней ученика. Бхагаван [Кришна] как Учитель распознает эту способность у Арджуны и поэтому говорит: «обдумай это».

Бхагаван сказал:

16.1. Бесстрашие, чистота бытия, пребывание в йоге знания, щедрость, самообладание, жертвоприношение, самопознание, аскетизм, прямота;

16.2. ненасилие, правдивость, негневливость, отреченность, непривязанность, отсутствие коварства, милосердие к существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, постоянство;

16.3. сила, терпение, стойкость, удовлетворенность, чистота, незлобивость, отсутствие самомнения — качества божественного рождения, о Бхарата.

16.4. Ложь, гордость, высокомерие, гнев, грубость и незнание, Партха, — качества асурического рождения.

16.5. Божественное качество освобождает, связывающим асурические качества считается. Не смущайся, Пандава, ты рожден с божественными качествами.


Несомненно, невежество является частью природы, присущей асурам, [чья сущность] — тамас. Активность невежества сдерживается знанием, которое является частью божественной природы, каковая есть изначальная форма Реальности. Ты наделен этой саттвической частью божественной природы, состоящей из знания. Поэтому избавься от внутреннего врага, невежества, чей признак — иллюзия, утвердись в следовании шастрам, и [судьба] твоих внешних врагов, [кои суть] внешнее невежество [будет предрешена].

Так [Кришна] начинает главу. Качества божественной природы обозначены такими словами, как дама — обуздание чувств, ачапалам (невозмутимость), т. е. отсутствие сожалений о том, что было и что будет, теджас (сила) — отсутствие сожаления о потере чего бы то ни было. Эти божественные качества есть у тебя [и послужат] твоему Освобождению при искоренении желаний. Поэтому не впадай в отчаяние, [думая]: «Как обретем мы счастье, убив [своих] братьев?» [Объяснения этих шлок] ясны и исчерпывающи.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 21 окт 2016, 05:08 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

Глава 16. Йога Божественного и Демонического


Шестнадцатая и Семнадцатая главы являются очень важными, поскольку в них даётся много практических советов для духовных искателей. Другие главы в основном теоретические и философские. Но я чувствую, что мы должны больше внимания уделить практическим советам. Возникает важный вопрос: "Что я должен сделать в своей жизни?" Мы все знаем, что существует нечто более высокое, чего следует достичь. Мы не должны беспокоиться о его имени, месте его пребывания; является ли он единственным или множественным.

Это просто создание проблем, когда пытаются дать имя и форму безымянному и бесформенному. Бог - это нечто, находящееся за пределами имён и форм. Но мы должны воспринять эту безграничность в каком-то имени и форме. В этом нет ничего плохого. К сожалению, множество людей хотят, чтобы другие выбрали то же самое имя и форму, которые предпочитают они. Это является проблемой. Они говорят: "Мне нравится это имя и форма, поэтому все должны любить его. Если они не нравятся вам, я не буду любить вас!" По этой причине я не слишком беспокоюсь относительно имени или формы. Я просто говорю: "Привяжитесь к одной вещи. Подойдут любое имя и форма". Все имена являются именами Бога; все формы являются формами Бога.

Настоящий вопрос состоит в том, как воспринять или осознать это. Что я должен сделать, чтобы получить хотя бы некоторое представление об этом? Я хочу испытать переживание этого вместо того, чтобы просто манипулировать словами. Это важный вопрос.

Садхана является настоящей практикой Йоги. Без садханы не существует достижения. Здесь, в Шестнадцатой главе мы видим описание некоторых божественных качеств, которые каждый ищущий должен развивать, если он или она хотят достичь этого великого совершенства.

16.1. Благословенный Господь сказал: "Арджуна, вот качества того, кто достигнет божественного состояния: бесстрашие (абхая); благочестивость; пребывание на йогическом пути мудрости (независимо от того, что происходит); щедрость (данам); контроль чувств; жизнь с самопожертвованием (яджна); желание изучать священные писания; принятие аскетизма (тапас); прямота;

С самого начала Бог Кришна даёт описание прекрасного качества - бесстрашия. Истинный духовный искатель, который занят поиском истины, не должен знать страха. Страх - это результат отсутствия веры. Если вы обладаете абсолютной верой в высшую силу, вы не будете бояться чего-либо.

16.2. Непричинение страдания другим (ахимса); правдивость (сатьям); никогда не гневаться; всегда быть спокойным (шанти); отречение от плодов своих действий (тьяга); никогда не говорить притворно или злонамеренно о других; сострадание ко всем существам; не жаждать того, чем обладают другие; доброта; скромность; отсутствие непостоянства;

16.3. Полный сил; всегда прощающий; решительный в неблагоприятной обстановке; чистый телом и умом; не испытывающий ненависти к кому-либо; и никогда не бывающий напыщенным от гордости. Арджуна, это характерные признаки человека, предназначенного для божественной жизни.

Этот перечень довольно большой, но если вы даже разовьёте хотя бы одно из этих качеств в полной мере, другие качества придут к вам автоматически. Это не означает, что вы должны в течение определённого времени практиковать только что-то одно. Пусть какое-то качество будет ведущим; другие последуют за ним, поскольку все они являются звеньями одной и той же цепи. Вы не можете быть правдивым, не будучи ненасильственным, чистым и умеренным.

Основной характерной чертой, поддерживающей все остальные и необходимой для развития, является самоотверженность или отречение. Когда я говорю об отречении, пожалуйста, не следует думать, что кто-то является отрешённым, поскольку он носит какую-то особую одежду или имя, или живёт в ашраме. Это не является истинным признаком отречения. Вы можете жить в ашраме, но, тем не менее, быть привязанным к своей собственной комнате, к своему коврику, к своей подушке или к своему собственному алтарю.

Подлинное отречение означает свободу от эгоизма. Вы отрекаетесь от своего эгоизма. Как только это будет достигнуто, вы перестанете беспокоиться о чём-либо. Где бы вы ни были, вы будете дома. Ничто не будет беспокоить вас. Истинно отрешённый человек не будет гневаться на кого-либо, не будет ненавидеть кого-то и не будет бояться чего-либо. Это привязанность вызывает страх. Благодаря привязанности, вы хотите обладать вещами. Беспокойство относительно попытки обрести что-то находится в вашем уме. Существует сомнение, получите вы это или нет. Люди часто говорят: "Я боюсь, что не достигну этого".

Иногда вы получаете что-то, а затем боитесь потерять. Вы обладаете чем-то, но думаете: "Как мне это сохранить? Возможно, кто-нибудь заберёт это у меня?" Даже прежде, чем вы обрели, вы боялись потерять это. Оба вида страха имеют место благодаря привязанности.

Отречение не означает, что вы отрицаете всё, что вы безразличны и избегаете всего. Нет. Просто нужно быть нейтральным. Любите всех и вся, и делайте всё без привязанности. Это подобно тому, как фотографировать. Представьте себе, что если вместо помещения чувствительной плёнки в камеру, вы кладёте маленький рулон обычный бумаги и "делаете снимок". Вы ничего не запечатлеете. Лишь чувствительное покрытие на плёнке сохранит отпечаток. Когда вы проявите плёнку, отпечатки будут фиксированы. Это обычная фотография.

Если плёнка в вашем уме не является такой "чувствительной", вы можете наслаждаться, делая фотографии, но ничто не будет фиксироваться там. Но, если плёнка очень чувствительна благодаря вашей привязанности, вы получите множество снимков. Некоторые люди являются такими чувствительными. Если они видят что-то хотя бы мгновение, они не могут забыть об этом. Они приходят домой и "проявляют" это: "Я должен обладать этим. Как я могу получить это? Или как я должен любить, чтобы иметь это?"

Всё это - тёмная комната бизнеса. Вы делаете снимок в тёмном месте камерой. Затем вы проявляете и фиксируете плёнку в тёмной лаборатории. Будучи фиксированной, даже если вы вынесете плёнку на свет, она останется фиксированной. Тогда вы, действительно, находитесь в фиксированном состоянии. И всё это вызвано тонким чувствительным покрытием, которое состоит из эгоистичности: "Я хочу это. Я должен иметь это. Я приду первым". Это и есть эгоистическая чувствительность.

Когда это эго уходит, в вас автоматически возникают все божественные качества. Эго является коренной причиной всех беспокойств. Но иногда, когда дерево выросло слишком большим, вы не можете сразу выкорчевать его. Поэтому вы ставите лестницу, взбираетесь по ней, срезаете одну за другой все ветки, чтобы убрать большую часть дерева. Затем, срезаете боковые корни, выкапываете большую яму вокруг дерева, обвязываете ствол тросом и просите кого-нибудь с помощью машины или трактора тянуть за трос. В конце концов, отсекаете стержневой корень, эго. Поэтому Кришна говорит, что если вы не можете немедленно обрубить сам корень, отрезайте понемногу, пока не доберётесь до него.
Здесь Господь даёт описание демонических черт, которые должны быть обрублены.

16.4. Арджуна, с другой стороны, те, кому предназначено демоническое состояние, обладают хвастовством, высокомерием, самонадеянностью; они невежественны относительно истины.

И что же является плодами этих двух списков характерных черт?

16.5. Божественные привычки ведут к мокше (свободе); демонические привычки - к порабощению. Но не беспокойся, Арджуна, тебе предначертано божественное состояние.

Кришна говорит всё это Арджуне. В определённом смысле он должен думать: "Боже мой! Я перечисляю все эти демонические качества. Что Арджуна подумает о себе? Он может подумать, а не рождён ля он для демонического состояния". Поэтому Кришна говорит: "Не беспокойся, пожалуйста, ты рождён для божественного состояния".

Иногда, если вы слышите о нежелательных качествах, то начинаете сомневаться в себе. Это подобно чтению о многочисленных симптомах болезни. Вы начинаете ощущать, что все они имеются у вас: лёгкий кашель, чихание, однодневный запор, лёгкая бессонница. Вы тут же покупаете необходимые лекарства. Большинство людей обладает какими-то нежелательными качествами. Бог Кришна знает эту человеческую тенденцию и говорит: "Не волнуйся, ты обладаешь божественными качествами. Ты лишь временно впал в заблуждение". Таким образом он поддерживает Арджуну.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 24 окт 2016, 06:19 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

Г л а в а X V I Обретая Божественное и отрекаясь от демонического


Блаженный Господь сказал:
16.1. Бесстрашие, чистота сердца, настойчивость в приобретении мудрости и в практике йоги, милосердие, подчинение чувств, исполнение священных ритуалов, изучение писаний, самодисциплина, откровенность;

16.2. Непричинение вреда, правдивость, свобода от гнева, отреченность, умиротворенность, отказ от сплетен, сострадание ко всем тварям, нежадность, мягкость, скромность, отсутствие беспокойства;

16.3. Светлый характер, прощение, терпеливость, чистота, свобода от ненависти, отсутствие тщеславия – эти качества составляют богатство божественно расположенной личности, о потомок Бхараты.


Божественный оратор всегда говорит абсолютами, не чтобы описывать лежащее за пределами возможносей стремящегося ученика, но для предоставления критерия его усилиям. Глава XVI перечисляет саттвические, или хорошие, качества, ведущие ученика к Самопознанию, и указывает на тамасические, или дурные, тенденции, мешающие человеку в достижении божества. Станзы 1-3 перечисляют 26 облагораживающих качеств в следующем порядке:

1. Бесстрашие (абхайям) отмечено первым, потому что непоколебимая скала, на которой следует возводить дом духовной жизни. Бесстрашие означает веру в Бога: веру в Его защиту, Его справедливость, Его мудрость, Его милосердие, Его любовь, Его вездесущие.
Духовно неустрашимый ученик превосходно вооружен против всякого врага, препятствующего продвижению. Неверие и сомнение, первая линия атаки иллюзии, оба подавляются неустрашимой верой, как и желания, и все их соблазны, ложно пугающие несчастьями, если им не следуют.

Страх лишает человека неукротимости его души. Беспокоя гармонические труды Природы, истекающие из источника божественной силы внутри, страх причиняет физические, ментальные и духовные беспокойства. Чрезмерный страх может даже остановить сердце и принести внезапную смерть. Долго-продолжающиеся беспокойства порождают психологические комплексы и хроническую нервозность.

Страх привязывает ум и сердце (чувство) к внешнему человеку, причиняя отождествление сознания с ментальной или физической раздраженностью, и так держа душу сосредоточенной на эго, теле и объектах страха. Ученик дожен оставить все опасения, понимая, что они являются камнями преткновения, мешающими его концентрации на непоколебимом мире души.

В древние времена в Индии, а также и в христианской традиции, было принято для мудрецов искать уединенного жилища в лесах, пустынях или горах, для непрерываемой медитации. Эти отдаленные области, свободные от цивилизованного нашествия, были естественными обителями змей и скорпионов, а также хищных диких животных. В Индии, даже в настоящее время, мы растем, слушая вдохновляющие рассказы очевидцев святых, чьи единственные компаньоны были кобры и скорпионы, умиротворенно стремившиеся погреться от телесного тепла тех святых, или свирепые тигры, ставшие “домашними кошками”. Кто не восхищался легенде о святом Франциске Асизском, укратившем кровожадного волка из Габио. Звери сознают божественные вибрации, исходящие от святых. Из-за того, что Богопознавшие святые видят Господа во свем – не в воображении, но знании – они не дают приюта страху и не вызывают защитного страха в Господних тварях.

Для непросветленных лучшим советом может быть осторожность вместе с мужеством – бесстрашие в духе без подвергания себя не необходимому риску или условиям, вызывающим опасение. Каждому даются обширные возможности продемонстрировать мужество и силу веры, без полного обусловливания (навязывания) последних.

Смерть, возможно, является высшей проверкой веры в смертном человеке. Страх перед ней, неизбежно, является глупым. Она является лишь однажды в жизни; а когда пришла, переживание этого уже позади, без изменения нашей истиной индивидуальности, или умаления каким-либо способом нашего реального существа.

Болезненность, также, является “перчаткой”, брошенной к ногам веры. Больной должен серьезно стараться избавить себя от этого зла. Затем, даже когда врачи утверждают, что нет надежды, он должен оставаться спокойным, т.к. страх закрывает глаза веры у всемогущему, сострадательному Божественному Присутствию. Вместо потакания возбужденному беспокойству он должне утверждать: “Я всегда в безопасности в крепости Твоей любовной заботы”. Бесстрашный поклонник, поддающийся неизлечимомой болезни, сосредотачивается на Гоподе и становится готовым к освобождению от телесной тюрьмы в славную последующую жизнь в астральном мире. Этим он продвигается ближе к цели высшего освобождения в своей следующей жизни. Человек, умирающий в страхе, подчинивши отчаянию свою веру в Бога и память о своей бессмертной природе, уносит с собой в свое следующее воплощение блеклый образ страха и слабости; отот отпечаток может легко привлечь к нему подобные несчастия – продолжение кармического урока, еще не усвоенного. Героический поклонник, тем не менее, не смотря на то, что он может проиграть сражение смерти, всеже выигрывает войну за свободу. Всем людям предназначено понять, что душевное сознание может побеждать всякое внешнее несчастье.

Когда подсознательные страхи снова и снова врываются в ум, несмотря на сильное сопротивление личности, это знак некоего глубоко хранящегося кармического образца. Ученик должен стремиться еще сильнее переключить свое внимание, наполнением своеего ума мыслями о мужестве. Далее, и это важно, он отдаться полностью в надежные руки Божьи. Бесстрашие необходимо для пригодности к Самопознанию.

2. Чистота сердца (саттва-самшуддхи) означает прозрачность для истины. Сознание человека должно быть свободно от искажений привязанностей и отвращений по отношению к чувственным объектам. Симпатии и антипатии к внешнему развращают сердце грубыми вибрациями. Сердце, или читта, не должно быть подвержено влиянию пар противоположностей; только так оно может войти в божественное блаженство медитации. Иисус говорит: “Блаженны чистые сердцем: ибо они узрят Бога”*.

3. Настойчивость в стремлении к мудрости и в практике йоги (джнана йога вьявастхити) сущностно необходима в достижении освобождения. В своей повседневной жизни ученик должен применять данную-учителем или писанием мудрость и погружаться в покой, рожденный от регулярной практики йоговских методов. Мудрость охраняет ученика, посредством верного суждения и восприятия, от падения в ямы невежества и чувственных наслаждений.

4. Раздача милосьтыни (дана), или милосердие, похвальна. Это расширяет сознание. Неэгоистичность и щедрость соединяет душу дающего с присутствием Бога во всех душах. Это разрушает иллюзию личной собственности в этой сновиденческой драме жизни, чей единственный владелец есть Космический Сновидец. Щедрость земли дается нам лишь взаймы от Бога. То, что Он дал нам на хранение, испуользуется правомочно только когда когда это служит нашим нуждам и устраняет личные и общие страдания. Истинный поклонник спонтанно и от величия своего сердца желает делить с другими принадлежащие ему знания и душевную интуицию. Его неэгоистичность есть естественое служение тех, кто любит Бога и понимает Его имманентное вездесущее. Иисус печалился о невежественных, бедных и притесненных, т.к. видел Бога, страдающего в них. Те, чьи чувства стали вселенскими из-за любви и сострадания, жертвуют свои жизни и все что имеют для служения Богу и Его детям.
Одаривание деньгами бедных, которые используют их для приобретения алкоголя вместо хлеба, означает подталкивание их к греху. Аналогично,жемчуг мудрости не следует рассыпать перед неуважительными и возбужденными спорщиками. Но разумный ученик мудро делящийся своим богатством, знанием и духовными сокровищами для блага нуждающихся, достойных и восприимчивых, приготавливает себя к освобождению.

5. Сдержанность (дама) есть способность контролировать чувства, когда они возбуждены приятными ощущениями зрения, слуха, обоняния, вкуса или осязания. Ученик, хозяин своих чувств, готов к освобождению. Поддающийся же искушениям будет оставаться запутанным в чувственных объектах, далеким от знания души. Каждое потакание в любой форме чувственным приманкам усиливает желание тех переживаний. Повторение ведет к формированию почти неодолимых привычек.

6. Религиозные ритуалы (яджны) предписываются Ведами и другими великими писаниями. Ученик, соответственно своему уровню развития, может исполнять физический ритуал подливания очищенного масла в огонь, или ментальный ритуал сжигания ложных желаний в огне мудрости, или йоговский духовный ритуал устранения человеческой беспокойности в огне душевного экстаза.
В конечном итоге, вся человеческая жизнь должна быть яджной, с каждой мыслью и действием, очищенными преданным сердцем и предложенными, как подношения Богу.

7. Надлежащее изучение писаний (свадхьяйя) ведет к освобождению. Истинный поклонник не страдает метальным несварением, как питающийся учением писаний без понимания его значения и без применения этого в своей жизни. Теоретическое изучение полезно, когда оно вдохновляет ученика практиковать святые наставления. Мысли мудрости суть надежные проводники и защитники, когда они становятся постоянными компаньонами человека.

Во все века имел место конфликт между теоретическими знатоками писаний – профессиональными жрецами (священниками) – и людьми истинной духовной интуиции. Педанты, которым не достает внутренней реализации, но кто похваляются своей эрудицией, часто ревнивы по отношению к Божьим людям, живущим в истине, и преследуют их.Так, Иисус встретил оппозицию от иерархии Фарисеев, а многие святые, как божественный Чайтанья, в Индии были плохо приняты учеными пандитами.

Спасение не приходит от того, что человек знает интеллектуально, но возникает от того, чем он становится в результате того знания. Должна быть рациональная связь между тем, что человек изучает, и им самим, чтобы правда становилась столь неотъемлемой частью того существа, что её нельзя было бы выбить с позиции противоположными искушениями или сомнениями.

8. Самодисциплина (тапас) всключает в себя целомудрие, ограничение аппетита и различные методы тренеровки тела, для перенесения холода, жары и других неудобств, без обычного ментального беспокойства. Практикуемый разумно и с верной решимостью, этот аскетизм помогает ученику приспособить свое тело и ум к духовным вибрациям.

Самодисциплина отличается от самоистязания. Цели тапаса не служат поразительные представления факиров на ложах из гвоздей. Глубокой целью тапаса является изменение “дурного вкуса” человека, предпочитающего преходящие чувственные наслаждения вечному блаженству души. Некая форма самодисциплины необходима для преобразования материальных желаний в духовные стремления. Тапасом и медитацией ученик дает себе сравнительный стандарт для двух видов удовольствий: физических и ментальных с одной стороны и духовных с другой.

Привычно ленивая личность, принуждается стать поденным рабом (страстей), испытывает телесные желания, неизвестные тем, кто привык к тяжелому труду. Аналогично, ученик приучающий себя следовать самотрицанию, чувствует физическое и ментальное несчастье вначале. Игнорируя протест своего телесно-отождествляемого эго, он должен постепенно приучить себя к напряженной жизни духовного атлета. По мере продолжения им очистительной деятельности тапаса он обнаруживает не муки, которых боялся, но глубокий мир и радость.

Когда человек вкушает, даже однажды, превосходные радости внутренних небес, он понимает свое прежнее заблуждение. Он теперь видит себя захваченным счастьем. Люди никогда не могут удовлетвориться, даже испытывая каждое возможное чувственное наслаждение, которые они по ошибке преследуют в надежде найти свое утеренное душевное блаженство.

Аскетизм, отказ от эго, отречение, эпитимья: все они суть средства, а не цели. Реальная цель – вновь обрести с их помощью бесконечное царство Духа. Бедный человек рад отбросить свои лохмотья, когда становится богатым, так и успешный искатель Бога, входящий в миры блаженства, с ликованием отбрасывает прочь все изношенные материальные привязанности.

9. Откровенность, или прямота (арджавам) является качеством благородных. Это означает искренность. Глаза, видящие Бога, являются честными и безискусными. Свободный от обмана может смотреть на Высшую Невинность.
Притворщик находится в дисгармонии со вселенной. Скрывая себялюбивые мотивы под маской альтруизма, давая ложные обещания, вредя другим, притворяясь их другом, ханжа навлекает на себя несчастье от космического закона.
Стремящийся ученик пытается освободиться от хитрости и витиеватости. Чтобы вновь обрести сахаджа, или натуральность своей истинной сущности, он делается открытым и искренним, как солнце.

10. Непричинение зла (ахимса) восхваляется в Индуистских писаниях. Одна из десяти Библейских заповедей гласит: “Не убий”* Запрет относится к произвольному уничтожению любой из Божьих тварей: людей, животных, растений. Но вселенская экономия такова, что человек не может жить без “убийства” овощей для пищи. Эскимосы не могут жить без мяса моржей. Когда от этого зависит выживание, человек в праве сохранить свою более ценную жизнь, посредством убийства рыбы и животных, меньших проявлений Божества. Каждодневно миллионы бактерий погибают в человеческом теле. Никто не может пить никакую жидкость или дышать воздухом без уничтожения многих микроскопических форм жизни (а иногда те организмы отвечают тем же).

В Махабхарате ахимсу называют “всей добродетелью” (сакало дхарма). Если праведность является истинным критерием, пренебрегать деятельностью по поддержанию Божьих вечных законов праведности, может стать причиной большего вреда, чем любое ненамеренное повреждение, происходящее от противодействия злу. Метод и мотив являются часто решающими элементами на шкале весов Божественной Справедливости.

Во время моего посещения ашрама Махатмы Ганди в 1935 году я спросил пророка ненасилия о его определении ахимсы. Он ответил: “Избегание причинять вред любому живому существу в мысле или деийствии”. Человек ненасилия по воле не причиняет и не желает вреда никому. Он является парадигмой золотого правила: “Делай другим то, что ты желал бы, чтобы они делали тебе”.

11. Правда (сатья) есть основание вселенной. “Миры строятся на истине”, - говорит Махабхарата. Люди и цивилизации стоят или падают в зависимости от их отношения к истине.
Честный человек пользуется спонтанным уважением всех здравомыслящих людей. Индуистские писания, тем не менее, отмечают, что ученик, чьим идеалом является истина, должен всегда применять суждение и здравый смысл перед тем как говорить. Недостаточно просто сказать правду; слова человека также должны быть приятны, целительны и полезны другим. Много было разбито сердец и много жизней потерпели крушение от правды, сказанной другими невпопад. Мудрец внимательно следит за своей речью, чтобы не повредить тех, которые не готовы еще услышать и получить пользу от его справедливых наблюдений.

Веды упоминают три вида правды. Все предметы, принадлежащие человеку и природе суть относительные истины (вьявахарика). Эти влияют на людей в бодрствующем состоянии (джаграт), которое характерно изменчиво и вечно текуче.
Все предметы принадлежащие снам обыкновенного человека, когда он контактирует со своим подсознательным умом, который вызывает образы в форме астральных феноменов, суть воображаемые истины (пратибхасика). Они имеют определенную ценность, но только в своей собственной ограниченной сфере, значительно более изменчивой, неясной и двусмысленной, чем мир материи, воспринимаемый человеком в его бодрствующем состоянии.

Во время глубокого сна без сновидений (сушупти) и в самадхи медитации йога человек пребывает в своей истинной природе, душе, и познает Абсолютную Истину (Парамартхика).
Ошибочно думать, что обычные люди никогда не общаются с Богом или Высшей Истиной. Если бы все люди временами не входили в состояние глубокого сна без сновидений, даже на минуты, они бы не могли жить вовсе. Средний человек не имеет воспоминаний переживаний своей души; но, будучи частью Универсального Целого, время от времени он должен снова пополнять свое существо из Источника Жизни, Любви и Правды.

Почитанием принципа правды в своих мыслях, речи и действиях ученик сонастраивается с творением и Творцом. В большей или меньшей мере, все личности, всретившие такого святого, возвышаются от его гармонических вибраций. Истинный человек Божий освобождается от болезненных двойственностей и противоречий относительности и готов наконец войти в окончательное убежище Абсолютной Истины.

12. Отсутствие гнева (акродха) является скорейшим путем к миру ума. Гнев порождается препятствиями желаниям человека. Человек без желаний не имеет гнева. Тот, кто не принимает ничего от других, но смотрит на Бога для всех удовлетворений, не может чувствовать гнева по отношению окружающих или разочарования в них. Мудрец удовлетворяется сознанием, что Господь управляет миром, и никогда не считает, что-либо случившимся по ошибке. Он свободен от гнева, враждебности и негодования.

Это мир относительности, и святые иногда приспосабливают свои действия к обстоятельствам. Они могут иногда разыграть смелое и даже свирепое негодование, если такое поведение кажется вероятнее отвратит злых людей от причинения зла невинным. Но мудрецы не чувствуют ненависти ни к кому, сколь угодно злым и невежественным. Человек Самопознания может симулировать гнев на долгие и короткие периоды времени а затем возвращаться мгновенно к своему обычному спокойствию и благонастроенности.

Гнев ординарного человека не может быть оставлен подобным образом по воле и мгновенно. Только очищенное сердце ученика, свободного от мирских желаний, по-настоящему неспособно приютить гнев.
Наиболее обычный “нарушитель мира” в семьях и среди народов есть гнев. Гневливого человека избегают и часто ненавидят его коллеги. Частые взрывы темперамента влияют на здоровье человека, и часто ведут к насилию. Покаряясь слепо ярости, бесчисленное количество людей совершали преступления, ведущие к тюрьме или смертному приговору. Во имя самосохранения, если не из более высоких соображений, многие пытаются учиться благоразумию и контролю гнева.

13. Отречение (тьяга) является мудрым путем, которым идет ученик, по воле отказывающийся от меньшего для большего. Он отрекается от мимолетных чувственных наслаждений во имя вечных радостей. Отречение не есть самоцель, но очищает почву для проявления душевных качеств. Никто не должен бояться строгости самоотречения; последующие духовные благословения велики и несравнимы.

Вовлекаться в действия без желания их плодов есть истинная тьяга. Господь есть Божественный Отреченный, т.к. Он продолжает все действия вселенной без привязанности к ним. Любой, стремящийся к Самопознанию – монах или домохозяин – должен действовать и жить для Господа, не будучи эмоционально вовлеченным в Его драму творения.

14. Мир (шанти) является божественным качеством. Истинный йог, единый с “миром Бога, превосходящим всякое понимание”* подобен прекрасной розе, распространяющей вокруг себя аромат спокойствия и гармонии.

Все в феноменальном мире являет активность и переменчивость, но спокойствие есть природа Бога. Человек, как душа обладает внутри той же природой покоя. Когда в своем сознании он может уровнять и успокоить три ментальные состояния возбуждения – волны страдания и радости и впадины безраличия междку ними – он воспринимает внутри себя умиротворенный океан духовного мира души, расширяющейся в безграничное море спокойствия в Духе.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Katerina
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 25 окт 2016, 04:41 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

15. Отсутствие осуждения и клеветы (апайшунам) ускоряет духовное равитие чеоловека, освобождая ум от сосредоточения на слабостях других, чтобы сосредоточится полностью на полноценной работе по самоулучшению. Личность, подобная детективу, занятая рассмотрением недостатков других, приобретает ложное убеждение своего превосходства – как будто она сама свободна от тех недостатков или имеет квалификацию оценивать других. Критическая личность редко совершенствует свою собственную жизнь.

Привыкший критиковать подобен мухе садящейся на моральные язвы других. Истинный ученик подобен пчеле, питающейся медом хороших качеств с сердец его компаньонов. Иисус сказал: “Не судите и несудимы будете; ибо каким судом судете, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: “дай, я выну сучок из глаза твоего”; а вот в твоем глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидешь, как вынуть сучок из глаза брата твоего”**.
Злые унизители – сплетники и клеветники – проникаются ложным убеждением, что могут сделаться выше, отсекая головы другим. Напротив, нет более унизительного для характера средства, чем такое поведение. Спинокусатели оскорбляют Бога в других и в самих себе. Добродетельные, без самомнения, возвышают других по пути своего собственного роста до высот над мелкой неразвитостью своих братьев.

Личность, получающая удовольствие от клеветы и спинокусания, никогда не знает счастья помощи другим мудрым советом и вдохновением. Обличение приводит в уныние и злит совершившего ошибку. Большинство людей внутри знают о своих недостатках и моральных язвах. Они могут быть вылечены не едкими раздражителями порицаний, но лишь смячающим элексиром любви.

Никто не доверяет тем, кто распространяет зло вместо добра: сплетни, усердных выявителей чужих слабостей. Господь не обличает публично ничьих недостатков, но дает каждому совесть и шанс исправиться в уединении его души.

Иисус советовал потенциальным палачам прелюбодейки, готовым забросать ее камнями: «Тот, кто из вас без греха, пусть первым бросит в нее камень”. Обвинители, помня свои собственные грехи, удалились. Личности большого сердца всегда готовы, подобно Христу, освободить грешника любовью и воздержаться от проклятия.

16. Сострадание ко всем существам (дайя) необходимо для божественной реализации, т.к. Сам Бог переполнен этим качеством. Добросердечные могут поставить себя на место других, чувствовать их страдание и пытаться смягчить его. Средствами дайи модифицируется закон “глаз за глаз и зуб за зуб” как и строгая точность кармы.

Если бы Господь не проявлял милосердия и прощал грехов, Его ошибающиеся дети страдали бы неопределенное время, жизнь за изношенной жизнью. Когда человек самодисциплиной старается сдвинуть, подобный горе, груз своих прошлых ошибок, Бог приходит на помощь. Видя, что его дитя достаточно сокрушается о своих преступлениях, Он уничтожает вековую тьму греха немедленно проявляя освобождающий свет Своего присутствия.

Готама Будда был воплощением милосердия. Говорят, что он даже предложил свою жизнь, чтобы спасти козу, приготовленную для жертвоприношения. Царь, исполнявший церемонию сохранил жизнь животному и стал последователем “Просветленного”.

Человек отец, если он всецело руководствуетсямужским принципом рассудка, дудит судить вину своего сына в соответствии с законом. Но мать, полная нежности женского чувства, является символом божественного сострадания; она простит сына, дадже если он убийца. Поклоняющиеся находят щедрое прощение грехов, почитая Бога, как вечно милосердную Божественную Мать, вместо математически разумного Божественного Судьи, отправляющего правосудие, посредством кармического закона.

17.Нестяжательство, отсутсвие жадности (алопутвам) осуществляется покорившим чувства, а стало быть не дающего приюта желаниям грубых наслаждений и материальных объектов.Отсутсвие жадности и зависти есть отличительная черта истинных поклоняющихся, чьи умы пропитанны внутренними радостями. Мир не может предложить ничего подобного.

18. Мягкость (мардавам) характеризуется духовным терпением. Бог очень нежен со Своими ошибающимися детьми и, необижаясь, хранит тишину, когда они ругают или игнорируют Его. Все божественно сонастроенные люди добры и терпеливы. Мягкий человек привлекает друзей на земле, а также , что более важно, привлекает Господа, Друга из друзей. Духовно терпеливый человек не держит зла ни к кому, даже к наиболее злым.

19. Скромность (хри) есть способность стыдиться за каждый неверный поступок и желать исправиться. Самодовольный человек нескромен и развивает комплекс превосходства. Ученики, преувеличивающие свои духовные приобретения, воздерживаются от глубокого поиска Самопознания. Скромный искатель привлекает внимание застенчивого и скромного Всемогущего Бога.

Писания учат, что скромность относительно своего тела есть особое украшение женщин. Но, когда я вижу некоторую непристойность выражаемую между мальчиками и девочками сегодня, я говорю, что скромность – качество, в котором очень нуждаются оба пола. Бесстыдное поведение привлекает дурных спутников, удовлетворяющих свою похоть и после забывающих того, кого они использовали в непристойности. Чистота скромности привлечет добродетельных, которые ей сродни.

Скромность в смысле духовной стыдливости есть черта чувствительной личности, которая лекго признает свои недостатки, когда ей на те указывают. Человек неразвитый в душевной деликатности, агрессивен, сакркастичен, или безразличен, когда ему советуют исравиться. Настоящий поклонник всегда скромен, стремясь обрести Бога, посредством устранения всех своих смертных несовершенств через советы своего гуру или других превосходящих его духовных личностей.

Способность стыдиться является облагораживающим качеством, потому что когда-то приводит искателя правды к полному пониманию унижения кармического принуждения рождаться снова и снова в физическом теле. Это принудительное заточение чуждо человеской реальной природе и оскорбительно для безграничной души.

20. Отсутсвие беспокойства (ачапалам) делает человека способным избегать физических и ментальных скитаний и бесполезной деятельности. Нервозность и беспокойство обычно причиняются постоянным потаканием чувственным удовольствиям, или привычными негативными мыслями, или эмоциональными проблемами, или “одержимостью”, вроде мирских амбиций.

Беспокойства нет в характере Бога; поклоняющийся должен учиться отвращаться от ментального и морального непостоянства. Ему следует занимать свой ум не бесцельной, а духовной деятельностью.

21. Лучезарность характера (туджас) происходит от космического огня Божьего высшего сознания, пламени знания, внутри человека и других чувствующих существ. В качестве жизненности теджас присутствует во всех существах, а также в электронах, протонах и атомах. Его неистощимая энергия поддерживает активности всего феноменального мира. Посредством долгой медитации на Боге, ученик пронизывается лучезарностью этого космического огня.
Теджас дарует человеку ментальную и моральную смелость, и радиацию неодолимоой уверенности в праведности, истекающей от поклоняющихся, которые почувствовали внутри себя залог Божественного Могущества. Такие переживания развивают героическую духовную природу. Многие доблестные святые избрали мученичество, вместо отречения от своей веры.

Божественная лучезарность в поклоннике далее характеризуется естественным развертыванием духовного магнетизма, непритязательной вибраторной ауры (оры) добра, и тихого внешнего выражения глубокой внутренней радости.

22. Прощение (кшама)в Божьем человеке состоит в ненаказывании и в нежелании наказывать тех, кто ранил его или причинил ему зло. Он знает, что космический закон позаботится о том, чтобы исправить все несправедливости; нет необходимости самонадеянно пытаться ускорить его работу или придать ей особую форму. Воздаяние руками неизменного закона кармы практикует, при своей подобающей дальнозоркости, и время от времени даваемое духовное прощение грешника.

Это не для утверждения, что нарушители не должны терпеть лишений. Социальная структура требует ограничений для своего выживания. Те, чьей обязанностью является хранить справедливые законы для благополучия человечества, действуют как инструменты кармического закона. Их суждения должны отмеряться беззлобы и духа мщения. Даже если кажется, что правосудие не торжествует, кармический закон уравновесит ее весы.

Один отрывок Махабхараты читается следующим образом: «Человеку следует прощать, претерпевая любое зло. Говорилось, что наш род продолжается из-за человеческого прощения. Прощение есть святость; прощением вселенная держится одним целым. Прощение есть могущество сильных; прощение есть жертва; прощение есть тишина ума. Прощение и мягкость суть качества владеющих собою. Они представляют вечную добродетель”.

Когда слабый, оскорбленный наглецом, говорит: “Я прощаю тебя”, - и убегает, он скорее всего руководствуется не прощением, а трусостью. Когда сильная личность, оскорбленная врагом, показывает сострадание и выносливость вместо уничтожения того врага, она проявляет настоящее прощение. Дух прощения возрастает от долгой практики духоной дисциплины и от понимания нашего неразрывного человеческого и божественного родства.

Незадолго до смерти Махатмы Ганди в 1948 году, он поднял свои руки от пробитого пулей тела, в скромном жесте прощения для своего палача. “Все жертвы его неэгоистической жизни сделали возможным этот последний жест любви”, - написал я в воздаяние Махатме.

Иисус, обладая силой призвать “более двенадцати легионов ангелов”*, не противился аресту и распятию, и молился: “Отец, прости их, ибо не ведают, что творят”. Божественным прозрением он всегда мог видеть человека отдельно от его ошибок. Христос обладал совершенным пониманием того, что каждый человек в сущности есть душа, дитя Бога, чье дурное поведение не выражает его истиную природу, но является следствием невежества – страшного но не вечного состояния иллюзии, в которую люди впадают, когда забывают свое истинное Я.

23. Терпение, или стойкость (дхрити) позволяеет ученику уравновешенно выносить несчастья и оскорбления. Внешние события не могут поколебать его, а также и случающееся внутреннее беспокойство не могут сбить его с избранного им пути к цели Самореализации. Посредством стабильности искатель Бога учится при всех обстоятельствах обращаться к благородной деятельности во внешнем мире и сохранять восприятия истины, приходящие к нему во время его медитаций. Он цепко держится своих переживаний душевного блаженства и никогда не затемняет из реальность обращением ума к меньшим интересам.

Это бесконечное терпение в конце концов дает мудрецу силу понять Бога. Дхрити расширяет чашу его сознания пока она не сможет вместить океан Божества.

24. Чистота тела и ума (шауча) есть уважение к живущему внутри Безупречному Духу. Было сказано, что чистота близка к божественности. Просыпаясь утром лучше всего очистить тело и рот перед медитацией. Кроме очевидных соображений, очищение тела перед медитацией является ритуалом духовного уважения, символическим самоочищением в приготовлении к богослужению. Неряшливость может отвлечь внимание ученика во время практики духовных упражнений, от внутреннего ко внешнему миру.

Тот, кто физически чист, а также избавился от умственных недостатков неконтролируемых желаний и беспокойных мыслей, воистину приглашает Господа просявиться в очищенном храме его жизни. Когда ум спокоен, он становится божественным алтарем для присутствия Бога.

25. Отсутсвие ненависти (адроха) долно практиковаться каждым. Поклонник, чувствующий злобу по отношению к другим, вообще теряет способность видеть Бога. Йог, стремящийся познать Дух, не ослепляет себя никакой мыслью или делом отвращения или предательства, даже против грешников или провозглашенных им самим врагов. Он старается прозреть в них присутствие всеискупляющего и любящего Бога.

Будучи лишен ненависти, Господь не отторгает никого от безграничной сферы Своей нежности и вездесущия. Аналогично, сознающий Божество во всем творении, не может нелюбить какого-либо человека или чувствовать надменное превосходство.

26. Отсутствие самонадеянности (на атиманита) означает отсутсвие чрезмерной гордыни. Господь не дает приюта гордыне, хотя Его космические владения и силы бесконечны. Скромномо скрываясь, Он работает тайно для спасения человека, посредством продвигающей силы, заключенной в добродетели, и молчаливого притяжения Своей любви, заложенной в каждой душе.

Малое знание – опасная вещь, потому что ученик может чувствовать тщеславие и самоудовлетворение, ложно полагая, что он является тем, что он знает. Есть поговорка, что гордыня предшествует падению. Обожающая себя личность склонна воздерживаться от дальнейшего усилия. Она падает в яму инертности, что не только препятствует дальнешему прогрессу, но также и сокращает какие бы физические, ментальные и духовные достижения ей не
принадлежали.

Только тот, кто свободен от чувства собственного величия становится богаче и богаче в духовности, пока наконец не достигнет единства с Богом. На горных вершинах гордыни не собираются дожди Божьей милости; но они с легкостью собираются в долинах скромности.

Эти двадцать шесть качеств все суть божественные атрибуты Господа; они составляют духовное богатство человека. Искателю Бога следует стараться приобрести их все. Чем больше он проявляет эти добродетели, тем более он отражает настоящий внутренний образ Бога, по которому он создан. В своих вдохновенных стремлениях он всегда придерживается критериев Высшего Совершенства. Христос сказал: “Будьте же совершенны, как совершенен Отец ваш небесный”.

16.4. Тщеславная гордыня, надменность, самонадеянность, гнев, грубость и невежество отмечают человека, рожденного с демонической природой, о сын Притхи (Арджуна).

16.5. Божественные качества даруют освобождение; демонические качества ведут к рабству. Не бойся, о Пандава (Арджуна)! Ты наделен божественным характером.


Благодаря реакции на прошлую дурную карму, некоторые люди склонны ко злу с рождения. В резком контрасте по отношению к добродетельным, склонные ко злу не верно используют обладание властью (в любой из извращенных форм), или деньгами, общественным положением или книжным интеллектом, как знаками их величия или достижения. Они преувеличивают свое значение, хвастаясь, бахвалясь и ханжествуя. Они надменно унижают других, чтобы самим казаться выше; и являются полностью эгоистичными, приследуя свои интересы и концентрируясь лишь на себе. Желая чтобы все происходило по их сценарию, они скоры на гнев при всякой оппозиции, или даже без какой-либо очевидной причины.Их поведение грубо и неумышленно или умышленно жестоко. Их рассудок настолько ослеплен плотностью их заблуждения и невежества, что они теряют даже простой здравый смысл в различении добра и зла; и таким образом они действуют, исходя из своих собственных стандартов извращенных убеждений и ценностей, причиняя вред другим своими заблуждениями и неверным поведением.

Когда Шри Кришна отметил эти основные характеристики асуры (демонического человека), Арджуна засомневался, не принадлежали ли ему какие-либо из них. Господь, замечая эту мысль, успокоил своего ученика.

Вопрос Арджуны возникает в каждом поклоннике, когда он упорствует на духовном поприще и прилежно анализирует свои недостатки. Он бывает счастлив лишь когда понимает интуитивно, что праведно приближается к благословенной Цели.
_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Шанти "Спасибо" сказали:
Katerina
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 26 окт 2016, 05:13 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Изображение

16.6. Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.

16.7. Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды.

Ни бездействия – pravritti, nivritti. Так понимают все индийские комментаторы. Эти термины также значат «миропроявление» и «конец мира». В таком духе переводит Бюрнуф: «эманация и возвращение».

16.8. Они говорят, что мир без правды, без основанья, без Бога;
Возник не от причин и следствий, а ничем иным, как влеченьем.

Без правды – asatyam. Леви переводит «не существует». Если принять такое толкование, то эту шлоку можно рассматривать как полемику против буддистов. Вообще же XVI глава явно полемическая, и тон ее резко отличается от общего тона Гиты.

Без основания – Теланг переводит: «лишенные устойчивых принципов».

«Возник не от причин и следствий» – есть два понимания этого стиха, существенно отличающиеся одно от другого. Так, Бюрнуф переводит: «....que le monde est composé de phènomènes se poussat l’un l’autre et n’est rien qu’un jeu d’hasard». Махадэва Шастри переводит: «They say: «the inivers is unreal and without basis without a Lord, rceated by mutual union with passion for its cause...».

Подобным же образом переводит и Гарбе. Шанкара замечает, что «злые», под которыми он разумеет lokäyatika, отрицают реальность самих себя, а следовательно, и мира, отрицают непреложность дхармы, противополагаемой адхарме, а следовательно, карму и Ишвару, утверждающего дхарму. Такие люди считают, что все существа происходят от полового соединения мужчины и женщины, вызванного камой. Теланг, основываясь на традиционных комментариях, указывает, что асурические люди отрицают истинность творения и сохранения мира, признаваемую Ведами и традиционными философскими школами. Они верят в вечность и самобытность материи, то есть они атеисты, отрицающие закономерное движение духа и пракрити как проявленной материи, а следовательно, отрицают философскую традицию. Шридхара и Ананда в общем придерживаются толкования Шанкары. Гарбе считает, что к «демоническим» людям Гита относит тех, кто отрицает космогонию Санкхьи. Гарбе сообщает также, что в личном письме индийский ученый Гокхала высказал мнение, что в данном стихе Гиты речь идет не о шраваках, как принято думать, а о ведантистах, которые учат, что Брама, намереваясь сотворить мир, испытал (половое) желание: «So, kamayata, bahu syäm prayäyeti» («Так, вожделея, он (Атман) размножился» – Тайтт., 2, 6). Таким образом, Гокхала видит в стихе выпад против Веданты.

16.9. Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира.

Губящие себя – Сенар переводит: «funestes á eux mêmes», чаще переводится «погибшие души» (Дейссен, Теланг).

16.10. Предаваясь ненасытимой похоти, полные лжи, безумья, гордыни,
В ослепленье избирая ужасные начинанья, они живут по нечистым законам.

Начинанья – Дейссен переводит: «eine böse Wahl wälend». Эджертон переводит слово «asadgrähan» – «ложные сведения», «açucivratäh» – «нечистые начинанья».

"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова


Цитата:
Глава XVI посвящена проблеме в ее психологическом аспекте. Так дополняется тематика II – III глав. Здесь развивается учение о «двух путях» или линиях проявления – божественном и асурическом, о пути нисхождения и восхождения. Глава носит выраженные полемические черты и, возможно, направлена против нигилистических философских теорий, в частности против буддизма. Во всяком случае, и в этой главе Гита настаивает на закономерности миропроявления, на всеобщей правде и учении об Ишваре.

Эту правду Гита противопоставляет нигилистическим учениям о мире, как чистой иллюзии и порождении страсти (камы). Подход людей асурического пути к разрешению мировых проблем рассматривается как грубый и примитивный. Единственный смысл существования, говорит Гита, эти люди видят в удовлетворении своей похоти. Отождествив каму с «я», они опутывают себя крепкими узами кармы и впадают в иллюзию разделенности. Приняв единичное за целое, они считаются только с собой и своими влечениями. Они прочно захвачены кругом рождений и смертей и поэтому рождаются «в лоне асуров». Они ненавидят Единого в себе и в мире. Трояки врата этого безумия: «гнев, вожделение и жадность». Не преодолев их, нельзя достигнуть освобождения.

Гита оправдывает на этой ступени развития необходимость законов, дающих возможность постепенно выпутаться из сетей кармы и приблизиться к задачам «высшего пути», о которых шла речь в предыдущих главах. Так распознается божественная и асурическая участь, откуда и название главы.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 27 окт 2016, 04:38 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Изображение

16.6. Две природы существ бывают
в этом мире - богов и асуров;
Я о первой сказал подробно,
теперь, Партха, услышь про другую.

16.7. Ни деяний, ни воздержанья
люди-демоны смысла не знают;
не бывает ни чистоты в них,
ни правдивости, ни добронравья.

16.8. Этот мир, они мнят, нереален,
нет опоры в нем, нет и владыки,
нет согласья частей в природе;
где ж причина его? - «Только похоть».

16.9. Люд безумный, душою погибший,
утвердившись в таком лжеученье,
копит силы для целей преступных,
ради гибели мира стараясь.

16.10. Ненасытных полны желаний,
лицемерны, горды они, наглы,
слепы к правде, в погоне за мнимым
домогаются целей нечистых.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
16.6. Есть две природы существ в этом мире — божественная и демоническая. Божественная была названа подробно, о демонической, Партха, услышь от Меня.

Божественные качества, такие как бесстрашие и т. п., были объяснены. Теперь говорится о демонических.

16.7. Что есть правритти и что есть нивритти не знают рожденные асурами. Ни чистота, ни достойное поведение, ни правда не ведомы им.

[Асуры не знают], что такое правритти (творение) и откуда оно исходит и что такое нивритти (разрушение), в Ком все растворяется.

16.8. Нереальной, безосновательной они именуют вселенную, [считают ее] без Ишвары появившейся, не от причины из следствия, а из ничего, без причины.

Слова «из ничего» означают, [что им] не известно что-то действующее, помимо «видимого», [т. е. чувственного восприятия].

16.9. В таком видении оставаясь, себе вредя, скудоумные, они создают чудовищную карму, не благую, а для погибели мира.

16.10. Предавшись желаниям трудно насыщаемым, преисполненные лжи, гордости и безумия, предавшись ложному выбору, они совершают изуверские [ритуалы, следуя] нечистым обетам.


"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 28 окт 2016, 21:55 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 окт 2010, 04:23
Сообщений: 2909
Cпасибо сказано: 1514
Спасибо получено:
1475 раз в 876 сообщениях
Шанти писал(а):
16.6. Есть два рода существ в этом мире: божеств и асуров;
О божественном роде я говорил подробно, об асурическом внемли, Партха.

16.7. Ни действия, ни бездействия не знают асурические люди;
У них нет ни чистоты, ни правильного поведения, ни правды...

16.9. Скудоумные, губящие себя, утвердясь в этих взглядах,
Они, вредоносные, рождаются злодеями, губителями мира...

"Асуры – экзотерически павшие или злые боги, но эзотерически, наоборот. Так в Риг-Веде этот термин употребляется для обозначения Высшего Духа. Асу означает дыхание, и Праджапати (Брама) посредством своего дыхания создал асуров. Лишь в позднейшие времена, когда буква А была принята как отрицательный префикс, асуры стали обозначать «не боги», и только суры были связаны с божественным началом. Но в Ведах именно суры были связаны всегда с солнцем и рассматривались как меньшие боги. Вы найдете подробности об асурах в «Тайной Доктрине»".

01.10.37 Рерих Е.И. Письма. 1929-1938 т.2

_________________
"Кто мучается земными вопросами, тот ответа о Небесном не получит"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 29 окт 2016, 07:29 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Svetlana писал(а):
Асуры – экзотерически павшие или злые боги, но эзотерически, наоборот. Так в Риг-Веде этот термин употребляется для обозначения Высшего Духа.

В "Бхагавад Гите" асуры однозначно несут отрицательный смысл. Это уже давно искаженное понятие, только в очень старых текстах можно еще найти, где эзотерически асуры это Высшие Духи.
Также искажены понятия Сатана, Люцифер и т.д. Сами эти понятия, так-же как и Асуры, несут эзотерический смысл. Но применение этих понятий сегодня никакого эзотерического смысла не несут. Это однозначно отрицательные персонажи.
Также искажены понятия Света и Тьмы, Падших Ангелов, миф о познании Добра и Зла через Змия.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVI. Йога Распознавания
СообщениеДобавлено: 31 окт 2016, 05:35 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2748
Cпасибо сказано: 795
Спасибо получено:
3681 раз в 1725 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

16.6. В этом мире существует два типа людей: преимущественно божественные и те, в ком преобладают демонические качества. Я уже говорил тебе о людях, обладающих божественными качествами. Если ты будешь продолжать слушать, Я расскажу тебе о демонических людях.

16.7. Демонические люди не могут отличить правильное от неправильного. Они делают то, что не следует делать, и не хотят делать то, что следует делать. Вы не обнаружите в них чистоту или правдивость, а также честное поведение.

16.8. Они утверждают, что во всей вселенной нет ни Бога, ни истины, ни морального порядка. Вместо этого они говорят: "Всё является лишь результатом похоти и секса; а чего же ещё?"


Это философия таких людей. Даже в индийской традиции существует школа мысли Чарвака. Её последователи говорят: "Это всё - часть природы. Зачем говорить о Боге? Это просто положительное и отрицательное, соединяющиеся вместе посредством вожделения". Разве это не напоминает вам некоторые современные психиатрические школы? В их представлении всё связано с сексом и вожделением. Тысячи лет назад Чарваки говорили то же самое.
Проблема философии этих людей, независимо от того, происходило ли это 5 тысяч лет назад или сегодня, заключается в том, что они не доходят до основы вопроса. Они просто срезают веточки то здесь, то там. Они думают, что природа просто функционирует без какой-либо силы или сознания, стоящего за ней. Люди с демоническим отношением не испытывают благоговения перед космической силой. Они думают: "Я могу делать всё, что захочу. Я просто буду есть, пить, жениться и наслаждаться жизнью, чего бы мне это не стоило". Они не боятся совершать преступления ради своего собственного удовлетворения.
Сегодня мы видим это во многих местах. Многие люди заинтересованы лишь в деньгах; они не беспокоятся о том, как заработать их. Они считают оправданным любой способ. Деньги - это их Бог. Если бы такие люди верили в какой-либо ум, стоящий за всем, они не делали бы так много плохих вещей, о которых мы постоянно слышим.

Например, посмотрите на табачную индустрию. Существует множество огромных табачных фабрик, и тысячи людей заняты производством сигарет. Миллионы долларов тратятся на рекламу и выпуск сигарет. Миллионы и миллионы долларов тратятся на то, чтобы приучить вас курить, в то время как закрываются школы и колледжи из-за отсутствия финансирования. Сравните количество денег, затрачиваемых на то, чтобы заставить вас курить, с количеством денег, затрачиваемых на поиски средств для лечения от рака, продукта курения. Это даже не одна сотая того количества. На каждый доллар, потраченный на лечение от рака, приходится, по крайней мере, 100 долларов, потраченных на то, чтобы вызвать его.

Определённо, люди, которые тратят миллионы долларов, приучая вас курить, знают, что это вредно для здоровья. Никто не заставляет их говорить об этом. Вероятно, они не разрешают своим собственным детям курить. Многие из них сами не курят. Это означает, что они, зная об этом яде, сами не хотят использовать его. Тем не менее, они приучают миллиарды людей делать это. Для чего? Для того чтобы заработать деньги. Мало-помалу, день за днём они убивают своих сограждан - мужчин и женщин. Вы должны приклеить к ним ярлык - "Враг народа № 1". Если бы они обладали хотя бы малой долей божественного качества, страхом перед каким-то более высоким умом, они никогда бы не посмели делать подобные вещи.

16.9. Привязываясь к этим искажённым взглядам, они разрушают свою душу. Поскольку у них так мало буддхи (различающего интеллекта), они выступают врагами мира. Они безжалостны по отношению к другим и приносят страдания и разрушения.

Насколько актуальны эти слова сейчас! Бог точно основывается на текущем состоянии дел. Без сомнения, мы знаем, что многие войны развязали люди, которые продают оружие и боеприпасы. Если бы не было войн, они бы потеряли свои заводы. Поэтому, чтобы продать своё вооружение, они хотят войн. Следующие несколько шлок описывают таких людей.

16.10. Переполненные ненасытными желаниями, они являются лицемерами, которые ходят с важным от гордости и высокомерия видом. Поскольку они являются заблуждающимися, они цепляются за свои пагубные идеи и преследуют их нечистые результаты.

_________________
Нельзя давать исчерпывающие утверждения, ибо необходимо дать ученику возможность упражнять свои умственные способности
Е.И. Рерих. Записи бесед с Учителем


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 25 ]  На страницу 1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB