ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 25 апр 2018, 21:05

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 25 ]  На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 30 ноя 2016, 05:08 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:

17.1. Тех, кто, отвергнув предписанья закона, полные веры творят жертвы.
Каково состояние тех, Кришна, – саттва, раджас иль тамас?

Тамас – Шанкара считает, что оборот этого стиха неточен и ведет к двусмысленности: можно понимать так, что здесь говорится о тех, кто почитает богов, не зная точно предписаний культа, или же о тех, кто почитает богов не по культовым предписаниям, а вопреки им. Но такие люди не обладают верой, а значит, не о них и речь, так разрешает сомнение Шанкара.

Шри-Бхагаван сказал:

17.2. Троякой бывает вера воплощенных, рожденная их собственной природой:
Саттвичная, страстная и темная; об этом внемли.

Внемли – Шанкара замечает, что Шри-Кришна уточняет смысл ввиду неясности поставленного Арджуной вопроса. Под «svabhäva» надо понимать, по мнению Шанкары, «собственную индивидуальную природу», то есть выработанную предыдущими воплощениями: склонности, способности и пр.

17.3. Сообразно сущности каждого бывает его вера, Бхарата,
Человек образован верой, он таков, какова его вера.

Таков он – построение второй полушлоки довольно запутано. Слово «–maya» в конце сложных слов принято переводить «считающийся за–», «принимаемый за–». Таким образом, «çraddhämäya» следовало бы перевести «состоящий из веры», «образованный верой», как это делает БПС, ссылаясь на данное место Гиты. В таком духе переводит и большинство переводчиков. Томсон дает интерпретирующий перевод: «Верующий человек одинаков по своей природе с объектом своей веры».

17.4. Благие приносят жертвы богам, страстные – якша-ракшасам,
Остальные же, темные люди, жертвуют навьям и множеству низших духов.

Множество бхутов – прета и бхута – «навьи и духи». Этого рода духи обычно упоминаются рядом; это духи, вселяющиеся в мертвые тела и создающие иллюзию жизни (ср. 25 рассказов Веталы). Прета – навий, покойник вообще, а не пращур, предок (пита); почитание предков предписывается Шастрами (ср. I главу 42–43). Бхута – это элементали, духи стихий. Возможно, что здесь под темными людьми следует понимать приверженцев дравидических культов; эти культы иногда отличаются крайней жестокостью (ср. Elmore W... 1. с.).

17.5. Люди, творящие ужасное самоистязание плоти, не предписанное законом,
Полные самости, лицемерия, одолеваемые похотью, страстью, творя насилье,

Не предписанное законом – Томсон предполагает, что здесь речь идет об авторитетных писаниях йоги, в частности об Йогасутрах Патанджали, так как они не дают аскетических предписаний. Однако это мнение можно оспаривать: «Шастрами» называются только Веды и Упанишады, остальные же писания называются «Шрути»; в Упанишадах встречаются аскетические предписания.

17.6. Безумные, они терзают сути в собственном теле,
Также Меня, сущего в недрах их тел; такое решенье, знай, от асуров.

Асуров – в этой шлоке есть разночтение: «karshayautah

"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова
Цитата:
Глава XVII. Из предыдущего утверждения необходимости закона на известной ступени развития, как регулятора, предохраняющего от закрепления в сетях кармы от «трех погибельных врат», вытекает рассмотрение отношения человека к Шастрам.

Многие европейские исследователи считали главу XVII противоречащей общей установке произведения, а поэтому и принимали ее как браманическую вставку в произведение, по существу противобраманическое, каким они считали Гиту. Но эту главу можно понимать и иначе.

Гита, совершая диалектический круг, рассматривает вопрос о Шастрах с иной точки зрения, чем во II главе. Если там учитель стремился оторвать ученика от привязанности к формам, создать такой отрешенностью возможность освобождения, то в главе XVII Кришна показывает место и значение этих форм в системе пути (марга), указанного ученику. Глава II рассматривает формы закона, ставшие негибкими в силу присущей всему проявленному инерции (тамас) (ср. II, 45) и потому препятствующие движению по пути освобождения. Они должны быть сняты, чтобы могла явиться более синтетическая истина. Но эти формы в силу присущего им (в той или иной степени) качества гармонии саттвы являются необходимым этапом для преодоления «трех врат мрака».

Вот почему глава начинается вопросом Арджуны, в каком соотношении с гунами находится человек, совершающий жертвы, но не согласный с предписанием Шастр, то есть как сочетать учение о трех гунах и о божественном и асурическом пути с йогой. На этот вопрос Кришна отвечает изложением учения о трояком подразделении веры в зависимости от состояния трех гун в человеке, то есть проблема разрешается не онтологически, а психологически, откуда и название главы.

Как психологическая, так и феноменологическая тематика главы XVII ставится Гитой ниже тематики главы XII, завершающей теологические главы Гиты. Состояние, о котором говорит глава XII, доступно только людям, «избранным среди избранных», в главе XVII речь идет не о «героях духа», а о среднем человеке, и проблема веры рассматривается сообразно потребностям этого уровня, то есть с точки зрения «всех людей», массы. И вера, и жертва, и тапас могут быть троякими, согласно теории трех «качеств» (гун). Так можно оправдать включение в Гиту XVII главы.

Б.Л.Смирнов "Введение. Содержание Гиты по главам"

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 02 дек 2016, 04:14 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Изображение

Арджуна сказал:
17.1. Те, кто жертву приносят с верой,
но не так, как предписано в шастрах, -
какова у них, Кришна, основа:
гуна саттва? иль раджас? иль тамас?

Благой Господь сказал:
17.2. Троевидна у воплощенных
вера, их рождена природой:
в светлой - саттва преобладает,
в страстной - раджас, а в темной - тамас.

17.3. О сын Бхараты! Вера тварей
сообразна их внутренней сути;
человек состоит из веры:
какова его вера - таков он.

17.4. Люди саттвы - богам несут жертвы,
люди раджаса - демонам, якшам;
упырей, привидений гнусных
люди тамаса чтут приношеньем.

17.5. Если люди тапас жестокий
совершают, шастрам противный,
лицемерия полные, страсти,
грубой похоти, самости, силы;

17.6. если мучают голодом тщетно
всю толпу элементов телесных
и Меня в этом смертном теле, -
знай, асуры им так внушают.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
Арджуна сказал:
17.1. Те, кто правилом шастр пренебрегая, действуют, наделенные верой, какова их вера, Кришна: саттва, раджас или тамас?


Каков путь тех, кто поступает, не опираясь на предписания шастр? Таков вопрос. На этот вопрос Господь дает ответ: «согласно вере».

Бхагаван сказал:
17.2. Троякой является вера, она происходит из изначальной природы воплощенных: она — саттвичная, раджастичная, тамастичная. О ней услышь.


Сердцем этой [веры] именуется шастра, лишенная пристрастия к мнению оппонента и злых намерений. Она есть форма твердости в воззрении, благодаря самодостаточности осознования, будучи производящей результат силой сознания, она — чистое Сознание, поток Высшей Речи, выражающей Сущность высшего Брахмана. Распространяясь изнутри вовне, [это] Сознание последовательно проявляет Себя, начиная с тонкой формы — пранавы и т. д. — и заканчивая грубой [речью] и внешней традицией. Как сказано в [«Ману смрити» 2.6.]:

«Корень дхармы — вся Веда, священное предание (смрити) и поведение знающих [Веду], а также поведение добродетельных людей и удовлетворение души».

Изначальная [природа] дает наставление относительно различения того, что есть благо, а что не благо, что следует делать, а что делать не следует. У кого мягкое сердце, благодаря присутствию саттвы, тот [может сам по себе] соблюдать предписания шастр. С другой стороны, тот, в ком есть нечистота, производимая раджасом и тамасом, не способен следовать шастрам, даже если он пытается им следовать. Только для обладающего саттвической природой [следование] шастрам будет плодотворным. Как сказано в шастрах: «Только у того, у кого контролируются руки, ноги и ум, — знание, тапас и добродетель обретет результат от посещения святого места».

С другой стороны, от отсутствия контроля [не будет благих заслуг]. Цель шастр будет достигнута при оставлении вожделения, гнева и иллюзии. Это разъяснение дано для ясного понимания смысла этой главы. Дальнейшее разъяснение пишется не ради разъяснения, а для устранения непонятного при чтении [текста «Гиты»].

17.3. В соответствии с сущностью каждого находится его вера, о Бхарата! Какой верой наделен человек, какова вера, таков и он сам.

17.4. Саттвичные жертвуют богам, якшам иракшасам — раджастичные. Бхутам, претам, пишачам жертвуют тамастичные люди.

17.5. Те люди, наделенные гордостью и самомнением, что не упомянуты шастрой, изуверский тапас свершают, в силу желания и влечения;

17.6. Беспокоят по невежеству пребывающее в теле элементов скопление, а также Меня, пребывающего внутри тела, знай, они — асуры, несомненно.


В выражении «в соответствии с сущностью» слово «сущность» означает изначальную природу. Слово «человек» [пуруша] означает дживатму, неразрывно связанную с верой, пребывающей в ее деятельности. Это следует понимать так, что [пуруша] состоит из [веры]. Выражение «по невежеству» означает отсутствие у них различения. Они терзают Меня из-за неследования сути шастр. Тапас и благочестие, производимые ими, совершаются их собственным умом, в них преобладает тамас.

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 06 дек 2016, 08:07 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

Глава 17. Йога Тройственной Веры


Это очень важная глава с практической точки зрения. Здесь Бог Кришна говорит о шраддхе, которая является безоговорочной верой и использованием собственной воли по отношению к тому, во что человек должен верить. Вы верите во что-то, и затем применяете волю по отношению к этому. Это шраддха.

17.1. Арджуна сказал: "О Кришна, как ты смотришь на преданность тех, кто не обращает внимание на указания священных писаний (шастры), но, тем не менее, предлагают жертвоприношение с истинной верой? Чем мотивированно такое поклонение: чистым, беспокойным или безразличным качествами (саттвой, раджасом или тамасом)?"

17.2. Благословенный Господь ответил: "Существуют три качества активной веры. В зависимости от темперамента, в каждой личности преобладает определённая шраддха: чистая, страстная или апатичная (саттвическая, раджасическая или тамасическая).


Даже в вере мы видим эти три качества: саттву, раджас и тамас, с которыми мы познакомились в 14 главе, Йога Трёх Качеств Природы.

17.3. Арджуна, вера каждого человека соответствует его собственной природе. Качества активной веры личности, действительно, являются самой природой индивидуума. Какова его вера - таков он сам.

Бог Кришна говорит о человеческой вере, как о факторе, зависящем от собственной природы человека. Но откуда возникает это врождённая склонность? Здесь мы приходим к пониманию реинкарнации. Некоторые люди, например, в возрасте 70-80 лет всё ещё интересуются мирскими вещами. Они всё ещё хотят ходить на рыбалку, играть в игры, зарабатывать деньги, ездить во Флориду или в Лас-Вегас. Вместе с тем, некоторые очень молодые люди жаждут духовной жизни. Как же так?
Представьте себе пожилого человека, который, определённо, изведал всё. Он был женат раз семь, накопил много денег и много денег потерял. Он делал всё, но, тем не менее, не устал от этого. Он вновь и вновь совершает одни и те же грубые ошибки. Такие люди не думают о Боге или религии. Иногда, обладая большим количеством денег, они могут выписать для церкви чек на огромную сумму, “для того, чтобы быстро расположить к себе” Бога. Тогда они думают: “Я посылаю тебе чек; теперь я буду делать то, что хочу”. Они думают, что могут купить Бога.

В духовных общинах мы часто видим людей, которые ещё молоды, сильны и впереди у них много лет. Но они не наслаждаются мирской жизнью и не наслаждались ею прежде. Если бы они хотели этого, они могли ещё больше погрузиться в неё, чем тот пожилой человек, о котором говорилось выше. Что привело их в ашрам? Они, должно быть, исчерпали всё, что было накоплено раньше; они завершили всё, что было начато в их прошлых жизнях. Они больше не интересуются этим. Они являются Йогабрастхами, людьми, которые практиковали Йогу в предыдущих жизнях и теперь просто продолжают практику с того места, где они остановились. Это их врождённая предрасположенность.

Вы только посмотрите на некоторых их детей, которые ещё моложе... Когда они говорят, нет сомнения в том, какими великими душами они являются. Как это так получилось, что они проводят свою молодость в ашраме? Их карма могла бы забрать их в любое другое место. Они просто продолжают реализацию своей предрасположенности.
Теперь Кришна ясно говорит о том, что делают люди различных вероисповеданий.

17.4. Те, кто являются чистыми по своей природе, поклоняются одной форме Бога или полубога (дэвы). Беспокойный ум поклоняется силе и богатству (якшасам и ракшасам), а остальные люди, которые погружены в невежество, думают только о духах и привидениях (претас и бхутас).

Все эти упомянутые объекты поклонения являются душами, находящимися на различных уровнях. Подобно человеческим существам, обладающим физической формой, они являются душами, но без физических тел; это астральные души. Когда души, достигшие определённого духовного уровня, находясь в своём физическом теле, оставляют эти тела, они поднимаются на более высокий уровень. Теперь они называются дэвами (богами, ангелоподобными существами), мастерами, сиддхами (высокоразвитыми йогами) и т.д. Саттвические люди ценят и поклоняются им. Целью такого поклонения является получение руководства и помощи от них.

Согласно философии индуизма, Шива, Вишну, Субраманья, Ганеша и все остальные божества действительно представляют божественные качества: благоприятствие во всём и вездесущность - это Вишну; всемогущество и всезнание - это Ганеша и т.д. Люди, обладающие саттвической шраддхой (спокойной верой), знают, что для них хорошо, а что неблагоприятно. Но даже если они и могут иногда поскользнуться и упасть, они просто захотят встать и продолжить путь по направлению к своей цели. Они хотят чего-то более высокого и их поклонение основано на этой духовной цели.

Раджасические (беспокойные) люди поклоняются якшасам и ракшасам. Это души, которые не одержали победу над своей страстью. Они оставили свои физические тела и находятся в ожидании получения другого тела. Во время этого ожидания они скитаются повсюду и помогают людям, которые работают в той же области. Они являются существами, находящимися на очень низком ментальном уровне, которые иногда приходят, чтобы помочь выиграть состязание, победить в войне или даже ограбить банк...

Помните, что даже преступники ищут помощи у более высокой силы. Они обладают своеобразной шраддхой. Они верят в более высокие силы, но используют их для неблаговидных целей. Как много людей ходят в храм, церковь, синагогу и обращаются к Богу: “Если ты поможешь мне сдать экзамен, я зажгу множество свечей и буду много раз повторять молитву”. В Индии в храмах некоторые студенты говорят: “Если ты поможешь мне сдать экзамены, я расколю пару кокосовых орехов и предложу фрукты”. Что это означает? Эти люди пытаются совершить сделку с Богом. Это глупо, но, по крайней мере, они верят в Бога. Это - раджасическая шраддха.

Существует ещё один тип - тамасическая шраддха (тупая вера). Тамасические люди не думают о ком-то более высоком. Они просто хотят иметь какое-то развлечение в течение определённого времени. Не существует какой-то особой причины для этого. “Я буду поклоняться, поскольку все остальные делают это”. Это ни саттвическое, ни раджасическое, а просто слепое механическое действие. Иногда за этим может стоять другая идея - причинить кому- то вред. Это тупая, основанная на невежестве, но всё же вера и применение воли, которая является шраддхой.

Мы должны видеть различия между этими тремя видами шраддхи. Спросите себя: “На чём основана моя шраддха в этой жизни? Хочу ли я научиться выполнять асаны (йогические позы) и пранаяму (йогические дыхательные практики), чтобы участвовать в телесериалах и демонстрировать все это? Что является моей целью? Хорошо, если я - учитель Хатха Йоги, я могу иметь замечательный ашрам, и люди будут приходить и кланяться мне в ноги!”

Здесь, без сомнения, есть немного шраддхи, но она основана на обретении имени и славы, а не предназначена для вашего собственного очищения и эволюции. Мы видим людей, которые приходят, быстро схватывают немного философии, обучаются нескольким техникам и тут же провозглашают: “Теперь я - йог. У меня есть сертификат”. Вместо этого, люди с саттвической шраддхой будут обучаться ради своего собственного роста и развития. Затем, когда люди увидят в их жизни замечательные вещи, они придут и скажут: “С тех пор, как вы стали заниматься йогой, вы стали совершенно другим человеком. Таким прекрасным, спокойным, сияющим. Что с вами произошло? Вы не могли бы поделиться этим с нами?” Когда люди так просят, вы можете сказать: “Я сам ещё учусь. Но, если вы считаете, что это хорошо, ладно, давайте заниматься вместе”. Нет ничего плохого в обучении других людей, но пусть они сами придут и попросят вас об этом после того, как увидят ваши замечательные качества. Только тогда это будет саттвическим делом. Саттвических людей всегда мало. Будьте среди этого меньшинства.

Путь большинства людей следующий:

17.5. Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.

17.6. Они являются глупцами либо дураками, которые мучают своё невинное тело. Этим своим демоническим решением они мучают Меня, поскольку Я пребываю в теле каждого из них.


В шраддхе и тапасе многие люди впадают в крайность и наносят вред своему телу и чувствам. Мы видим это во многих религиозных традициях. Бог Кришна ясно говорит, что это не хорошие практики; они не нужны для духовного роста. Они не саттвические. Некоторые люди даже гордятся, говоря: “Я жил на заснеженных вершинах Гималаев на протяжении 15 лет”. Они что, думают, что это дало им золотой ключ на небеса?

Бог Будда испытал подобные крайности в своей жизни. Его мотало в обе стороны. Затем, он вернулся к золотой середине. Тот, кто ищет, часто обладает тенденцией впадать в крайность. Поэтому Бог предостерегает их против этого в настоящей шлоке.

Нет необходимости впадать в эти крайности. Бог Кришна говорит: “Они мучают и Меня также, поскольку Я пребываю в их телах”. Бог живёт в вашем теле; это Его храм. Если вы мучаете его, вы создаёте для Него неудобства. Если вы слишком много голодаете, как вы думаете, что тогда Он должен делать? Он может сказать: “Что это? Я должен покинуть это место”.
Великий святой южной Индии Тхирумулай, который, говорят, жил более 3 тысяч лет, говорил о важности тела. Он ясно указывал, что вы не сможете реализовать Бога без тела. Бог дал вам тело, как лестницу, для того, чтобы взобраться вверх. Сама по себе лестница, без сомнения, не направлена вверх. Но вы должны идти вверх, поэтому должны позаботиться об этом. Аналогичным образом тело является вашим средством передвижения. С помощью тела вы следуете по пути. Мучения тела не являются духовной практикой. Не впадайте в крайности.

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 06 дек 2016, 08:13 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Шанти писал(а):
17.5. Те, кто выбирает чрезмерные или насильственные аскетические качества, которые не рекомендуют священные писания, являются лицемерами, движимыми эго, вожделением и личными привязанностями.


Мир Огненный ч.2.377. Умышленные, внешние аскетические приемы не что иное, как тщеславие и самопочитание.

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 07 дек 2016, 04:37 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

Г л а в а X V I I Три типа веры


Арджуна сказал:
17.1. Если люди оставляют в стороне правила писаний, но совершают жертвоприношения с преданной любовью – каков их статус, о Кришна? Саттвична, раджасична или тамасична их природа?



Писания являются хранилищем человеческого высочайшего опыта и душевной мудрости, и, как таковые, суть бесценная помощь всем духовным аспирантам. Ученик без сомнения уважает писания, но может быть не всегда понимает или способен изучать их аккуратно. Даже великие ученые иногда не согласны относительно значения различных священных текстов. Многие люди, невежественные относительно наставлений писаний, запрещений и ритуалов, тем не менее обладают огромной верой, или преданной любовью (шраддхой) естественной склонностью сердца к праведности – и так ведут глубоко религиозную жизнь.

В последних двух стихах предыдущей главы Кришна советовал Арджуне брать писания своим руководством и действовать соответственно. Ученик теперь спрашивает, относится ли это ко всем установлениям, включая многие яджны или церемониальные ритуалы для приобретения феноменальных опытов. Он стремится узнать, добродетельно или нет избрать неисполнение в точности ритуалисткого почитания, с предпочтением вместо этого более прямого сосредоточения своей преданной любви на достижении Цели Богоединения.

Аржуна, представляющий высоко продвинутого йога, достигшего удивительного состояния внутреннего восприятия (как было ранеее описано), таким образом стремится к дальнейшему просветлению относительно феноменальных духовных опытов. Феномены всех видов и священные ритуалы для их достижения отражены в шастрах. Арджуна спрашивает о ценности последних. Являются ли предписанные церемониальные ритуалы необходимым приложением к духовным предприятиям человека? Тамасичным, раджасичным или саттвичным считать человека, избравшего обойти формальные ритуалы, предлагающие феноменальные реализации, и из преданной любви (шраддхи) лишь действовать духовно и методически, направляя сознание прямо к Богу?

Вопрос Арджуны и последующий ответ Шри Кришны содержат принципиальное представление о концепции шраддха , веры или божественной преданной любви. Шраддха есть естественная склонность в каждом существе, влекомом к своему Источнику, Духу. Это неотъемлемое притяжение, как увидим в последующих стихах, притуплено в тамасичном индивидууме; активно, но с эгоистическим интересом, в раджасичном; и и полностью проявлено преданной любовью и верой в упорствующем саттвичном йоге. Наделенный шраддхой последователен в высшей форме духовной практики, потому что он мотивирован интенсивным духовным влечением, основанном на интуитивной убежденности веры.

Блаженный Господь сказал:

17.2. Естественная вера воплощенных тройственна: саттвическая, раджасическая и тамасическая. Послушай об этом.

17.3. Приверженность каждого соответствует его врожденной природе. Его склонность есть образец его природы; какова его вера, таков воистину он сам.


Кришна наставляет Арджуну, что, живет или нет человек по правилам праведности, определяется его естественной склонностью, его характером, сформированным всеми его действиями в прошлых жизнях.

17.4. Саттвичный почитает Дэвов, раджасичный Якш и Ракшасов, а тамасичный Претов и духов Бхутов.

Саттвичные или добрые люди почитают Дэвов (божеств), воплощения духовных качеств.
Раджасичные или мирские, страстные люди почитают Якш (духов – охранителей богатств) и Ракшасов (демонов астрального мира и гигантов большой силы и агрессии).
Тамасичные или тупые, невежественные люди почитают Претов (духов умерших) и Бхутов (приведений и духов стихий (элементов)).
Каждая личность являет своей жизнью, неизбежным выражением своей природы, что он за человек и какой сорт невидимой силы он сознательно или бессознательно привлекает к себе.

“Религия” личности демонстрируется не ее формальным поклонением, но ее природой. Большинство людей, тем не менее, не суть “чистые” типы - в разные времена они проявляют гуну (качество) саттвы, раджаса или тамаса. Но жизнь личности в целом отмечена преобладанием одной гуны, определяющей стадию ее духовной эволюции.

Поэтому Шри Кришна сказал: “какова вера человека, таков воистину он сам”. Все личности живут в соответствии с законом их природы, и тем являются последователями одного из тех трех путей.
Мудрый, саттвический человек строит свою жизнь по небесному плану и сознательно или несознательно получает помощь от божеств, которым Бог доверил высшие функции феноменальных миров.

Раджасический или мирской, страстный человек, стремясь к богатству и могуществу, сознательно или несознательно обожает Якш и Ракшасов – космических воплощений жадности, безжалостной силы и эгоистичкой амбиции.

Тамасический или невежественный человек сознательно или бессознательно почитает Претов (духов умерших) и Бхутов (различных типов приведений и духов). Ленью, глупостью, чувственной привязанностью и суеверной зависимостью от внешних сил, надеясь избежать собственных усилий, такая личность не достигает полного статуса человеческого существа и становится порабощенной разрушительными силами, находящимися за пределами ее понимания и контроля.

Эта станза подчеркивает, что низший путь означает “поклонение духам умерших”. В общем, эти слова выставляют в смешном виде тамас, через который человеческая жизнь является сортом “смерти”. Отдающиеся унизительным привычкам, тупости и отчаяния, игнорирующие все неистощимые ресурсы души, являются поклонниками темнейших качеств, “духов мертвых”.

В частности, эта станза Бхагавад Гиты адрессуется широкому спектру сверхестественных искусств и ритуалов, целями которых является вызывать разных темных и могучих существ или духов умерших. Такие практики составляют путь опасности и, в его худшем проявлении, также и зла. Имея в виду что злые аспекты описаны в XVII:13, культ общения с “духами отошедших” требует комментария ниже.

Астральный мир (с его высокими и низкими вибраторными сферами) содержит много существ добрых, ординарных и дурных; совсем как на земле мы находим все степени совершенства и порока среди человеческих существ. Личность, которая без разбора открывает свой ум, чтобы получать любые вести, которые могут приходить к ней от “духов”, неспособна сказать, какого сорта контакт она устанавливает в астральных сферах; и, становясь восприимчивой к любой астральной вибрации, она берет риск попадания в “плохую компанию”. Она может также увлечься феноменами низких астральных миров, и так претерпеть неудачу сколько-то продвинуться к единственно желанной цели: внутреннего просветления, спасения.

Если бы человек держал свой автомобиль незапертым, незанятым и с ключом в зажигании, любой мог бы войти, угнать и разбить его. Аналогично, когда ум удерживается пустым, любая “душа-бродяга”может войти и овладеть тем несчастным индивидуумом. Эти души-бродяги скитаются в эфире миллионами. Они стремятся к перерождению, но, из-за плохой кармы, они не могут воплотиться так быстро, как им бы хотелось; отсюда, они постоянно ищут какую-либо глупую пассивную ментальность, чтобы они могли использовать плоть и ум этого человека для удовлетворения своего желания физического воплощения. Они могут очень быстро проникнуть в ум, которому позволяется становиться пустым. Емсли личность слаба или негативна, тогда во время всякой попытки контактировать с отошедшими духами, как во время сеанса, она может легко сделаться жертвой души-бродяги. Такая одержимость расстраивает подсознательный ум.

Напротив, когда кто-то практикует научные техники Богообщения, развитые Индией, его ум непустой; поэтому никакая душа-бродяга не может войти. Эти практики обходят подсознательное состояние астральных сфер и развивают состояние человеческого сверхсознания, посредством поднятия ума к Христовому Центру во лбу, где никакая душа-бродяга не может отважится войти. Это в сверхсознании мы встречаем настоящих святых и мастеров. Они окружены божественным светом; и когда человек видит их, он безошибочно знает, интуитивно, что они – великие души.

Никому не следует пытаться войти в мир физически развоплощенных душ, до тех пор пока он стначала не вооружится духовной силой контролировать тот мир. Такая сила приходит только от общения с Господом. Он является Творцом всех душ; и, когда ученик сонастроился с Богом, если он хочет увидеть и пообщаться с кем-то отошедшим, Господь пошлет ту личность к нему. Как сказал Иисус: “Сначала ищите царство Божье и Его справедливость”.

Йоги подчеркивают важность сосредоточения на определенной мысли о Боге, отбрасывая в сторону все другие идеи. Таким образом пытаясь всегда достигнуть высочайшей вибрации, стремящийся способен избежать низкий астральный мир и общаться с Господом в одном из его проявлений – как Мир (покой), Космический звук Аум, Свет; или, если очень продвинут, как видимую форму святого.

17.5-6. Знай, что люди практикующие ужасный аскетизм, не рекомендованный писаниями, обладают демонической природой. Ханжи, эгоисты, одержимые похотью, привязанностью и сумасшедшим стремлением к власти, бессмысленно истязают телесные элементы и к тому же оскорбляют Меня, пребывающего внутри.

Членовредительство или любое чрезмерное “наказание” физической формы осуждается Бхагавад Гитой. Настоящим врагом человека является не его тело но его ум. Его так называемые физические страсти в действительности производятся темными ментальными силами – гневом, жадностью, похотью, которые каждому духовному человеку следует пытаться подчинить и завоевать.

Тело есть материализация пребывающих внутри жизни и сознания Духа в виде индивидуализированной души. Природа Духа есть чистота и гармония; красота, жизненность и лучезарность. Насиловать тело любым способом, которых искажает этот образ, значит оскорблять Господа Творца, искажая Его шедевр.

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 08 дек 2016, 04:23 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Изображение

17.7. Пища, приятная всем, бывает троякой,
Равно как и подвиг, жертва, дары; об этом внемли:

17.8. Пища, повышающая долголетие, крепость, силу, здоровье, благодушие, бодрость,
Сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная дорога саттвичным людям.

17.9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая,
Жгучая пища страстным приятна; страдание, тяжесть, болезнь она причиняет.

17.10. Гнилая, безвкусная, вонючая, переночевавшая, оставшаяся от трапезы пища,
Для жертвы негодная – дорога темным.

Испорченная пища – Шанкара поясняет, что под этим надо понимать полусваренную пищу, но буквально: «сваренную 3 часа тому назад», так как сутки делились на 12 дневных и 12 ночных часов, которые распределялись на группы в 3 часа – «yama». Таким образом, «yatayama» есть пища прошедшей «yama», то есть приготовленная 3 часа тому назад. Леви понимает под этим термином оставшуюся от трапезы пищу («уже подававшуюся»); такая пища была запрещена всем высшим кастам.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова
_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 09 дек 2016, 04:13 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Изображение

17.7. Также пища, что людям по вкусу,
троевидной, Партха, бывает,
также - жертва, дары и тапас:
Я их виды скажу тебе кратко.

17.8. Людям саттвы нравится пища,
что сочна, сытна, масляниста:
от нее в существах - долголетье,
сила, ясность, здоровье, радость.

17.9. С солью, горькая, кислая, жгучая,
слишком острая, грубая пища
по душе людям раджаса, Партха:
скорбь, болезни она рождает.

17.10. Пища черствая, вкус потерявшая,
пища с запахом, Партха, гнилая,
также все, что нечисто, объедки -
вот что нравится тамаса людям.


"Бхагавад – Гита" перевод Семенцова В.В.

Цитата:
17.7. Как вера, так и пища, трояко делится на саттвичную и т. д., то же говорится по отношению к жертвоприношению, тапасу и раздаче даров.
Даже всякая приятная пища бывает трех видов. Таковы же жертва, тапас и дар, об их различиях слушай.

17.8. Долголетие, крепость, силу, здоровье, радость, удовольствие увеличивающая, сочная, маслянистая, укрепляющая, вкусная пища — приятна саттвическим [людям].

17.9. Острая, кислая, соленая, слишком горячая, возбуждающая, сухая, обжигающая пища — желанна раджастичным, наделяющая страданием, тяжестью, болезнями.

17.10. Испорченная, безвкусная, зловонная, переночевавшая, объедки и негодная для жертвы трапеза приятна тамастичным.


Слово «переночевавшая» означает пищу, у которой истек срок [хранения].

"Гитартхасанграха". Комментарий Абхинавагупты на Бхагавад Гиту

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 13 дек 2016, 04:47 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Шри Свами САТЧИДАНАНДА
Живая Гита: Вся Бхагавад Гита

Комментарий для современных читателей


Изображение

Затем Бог говорит о трёх типах пищи, жертвоприношения, аскетизма и даров. Вы найдёте это очень полезным для своей повседневной жизни.

18.7. Те, кто обладает этими тремя качествами веры, предпочитают три различных вида пищи, и совершают свои обязанности и предписания тремя различными способами, и приносят жертвоприношения и занимаются благотворительностью каждый по-своему. Послушай меня, Я дам описание различий между ними.

Вначале речь идёт о трёх видах пищи:

18.8. Люди, обладающие спокойным (саттвическим) темпераментом, предпочитают пищу, которая увеличивает жизнеспособность, силу и способствует долголетию; пищу, улучшающую физическое здоровье и делающую ум чистым и радостным; плотную пищу с естественным ароматом; питательную, свежую пищу, содержащую естественные масла и приятную на вкус.

Кришна описывает природу саттвических продуктов. Они должны увеличивать вашу жизнеспособность и приносить энергию, силу, здоровье, бодрость и радость. В то же время, эта пища должна быть сочной и содержать немного масла подобного кунжутному или подсолнечному. Она должна быть питательной и вкусной. Какой прекрасный перечень свойств пищи даёт Бог . И эта пища должна быть не только здоровой и энергетизирующей; даже просто вид пищи на тарелке должен вызывать у вас положительные эмоции. Пища не должна быть просто небрежно наваленной на тарелку.

Конечно, мы должны также знать, что является саттвической пищей согласно климату, в котором мы живём. В холодных странах пища должна быть согревающей; в тёплых странах - охлаждающей. В Индии, например, жители северных районов едят в основном пшеницу, а в южных районах - рис. Пшеница лучше растёт в более прохладных северных районах и даёт больше тепла телу. Рис, который является охлаждающим, лучше растёт в южной Индии, где очень жарко. Мы должны есть в соответствии с климатом, в котором живём.

Не следует просто копировать Индию. Только потому, что индийцы едят какую-то пищу, это ещё не означает, что если вы будете есть её, то быстрее достигнете освобождения. Помните о том, что подходит для вашего климата; это очень важно. В действительности, природа сама обеспечивает нужными продуктами. В жарком климате в вашем распоряжении много арбузов. Вы можете зимой найти арбуз где- нибудь в Новой Англии? Нет. Бог знает, что вам не нужно есть арбуз в это время. Природа снабжает вас. Мать - Природа знает, в чём нуждаются её дети. Существует философия, которая советует есть только то, что растёт в местности, где вы живёте, и в данный сезон. Это подобно тому, как мы предлагаем ребёнку: “Пей то, что предлагает тебе материнская грудь”. Когда плод развивается в утробе матери, Бог уже готовит ему пищу. Пища произрастает в том же поле, где развивается плод.

А что является раджасической пищей?

18.9. Беспокойные люди, обладающие неукротимым (раджасическим) темпераментом, предпочитают очень острую, очень кислую, очень горькую, очень солёную или очень горячую пищу. Такая пища вызывает дискомфорт, страдания и болезни. Поэтому её приём способствует возникновению тревоги.

Я никогда не говорю ученику: “Ты должен есть это и не должен есть то”. Всё зависит от того, что вы хотите развить в своей жизни. Если вы хотите быть саттвическим человеком, будьте саттвическим во всех своих привычках.

Вы не должны копировать всё, что приходит из Индии, только потому, что Йога пришла оттуда. Нет необходимости есть слишком острую, жгучую индийскую пищу. Даже её однократный приём просто ради разнообразия не является полезным. Пища подействует на вас позже - в течение одного, двух дней. На следующий день после приёма очень острой пищи вы почувствуете, что весь желудочно¬кишечный тракт “горит”.

Разумеется, некоторые специи при правильном употреблении обладают целебными свойствами. Пища южной Индии, с которой я очень хорошо знаком, сама по себе является лекарством. Когда я был маленьким, то при простуде моя мать давала мне перчёный суп, расам. Чёрный перец препятствует развитию простуды. Если возникают проблемы с желудком или обнаруживаются глисты, индийские женщины добавляют в пищу турмерик немного больше, чем его принято добавлять к обычной пище, поскольку он является прекрасным антисептиком. Если имеет место какое-то воспаление, они добавляют в пищу что-нибудь кислое. Сама пища обладает лекарственными свойствами. Вы можете обращаться с пищей как с лекарством. Рассудительные индийские матери знают, чего добавить побольше или поменьше при различных состояниях. Но лекарство должно приниматься только тогда, когда существует необходимость в нём. Мы не должны есть лишь только потому, что язык хочет есть. Желудок и весь организм должны просить этого.

Как можно узнать, что пища является раджасической? Если ваш язык испытывает покалывание и жжение или ваши глаза наливаются кровью и выступают слёзы, и начинает течь из носа, или возникает жжение в желудке, знайте, что вы едите раджасическую пищу.

18.10. Люди, обладающие притуплённым и ленивым (тамасическим) темпераментом, предпочитают несвежую, безвкусную, переваренную, оставленную на ночь, испорченную и вонючую пищу. Такая пища утратила свою жизнеспособность и питательные свойства.

Вам известна несвежая пища. Проблема с безвкусной и неприятно пахнущей пищей также очевидна. Но пища, приготовленная и оставленная на ночь, является совершенно обычной в США. Вы можете подумать, что в прошлом, вероятно, у индийцев не было холодильников, поэтому они не могли оставлять пищу на ночь. Но поскольку мы теперь имеем ультрасовременные холодильники, почему бы ни хранить в них готовую пищу до утра?

Впервые я прибыл в Америку в 1966 году. Одна семейная пара пригласили меня на выходные дни в гости в свой загородный дом. В воскресенье во второй половине дня, когда мы собирались возвращаться в город, я заметил, что хозяйка накладывает в большую банку приготовленный рис и овощи.

“Что это?” - спросил я. “Почему вы приготовили так много? Вы что, ожидали большего количества людей, но никто не пришёл, и поэтому вы забираете пищу домой?”
“Нет, я так поступаю каждый уикенд”, - ответила женщина. “Мы приезжаем сюда, готовим на всю неделю, забираем пищу домой, и ставим её в холодильник. Затем, мы каждый вечер берём понемногу, разогреваем и едим”.

Для меня это было удивительно и повергло в шок, поскольку я никогда не сталкивался с этим прежде. Она добавила: “Мы поступаем так, поскольку на неделе у нас нет времени для приготовления пищи. Матери работают, отцы работают”. Я не хочу сказать, что абсолютно плохо употреблять такую пищу. Это может казаться нормальным. Но независимо от того, как вы храните её, она теряет свою свежесть и жизнетворную способность. Она может не казаться испорченной, но, тем не менее, это будет уже несвежая пища.

Индийские хозяйки понимают это и знают, сколько нужно готовить для определённого числа людей. Похоже, большинство американцев не знают этого. Я видел людей, у которых оставалось слишком много пищи, когда они готовили для небольшого числа людей. В таких случаях остаётся слишком много пищи. Если бы американцы были бы более экономичными и не выбрасывали бы напрасно ежедневно такое большое количество пищи, они смогли бы прокормить небольшую страну. Можете себе представить, как много пищи просто выбрасывается?

Это позор! Так много людей без почтения относятся к пище. Хотя мы имеем её в достаточном количестве, это не означает, что мы должны без уважения относиться к ней. Пища является выражением Бога. Если индийская женщина готовит для 15 человек, она готовит пищу с избытком ещё на двух-трёх человек. Даже для этого излишка она найдёт применение, если он будет невостребован. Она раздаст пищу бедным людям или животным. С индийскими собаками обращаются как с членами семьи. Им дают остатки пищи. Индийские хозяйки никогда не хранят остатки пищи.

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 14 дек 2016, 04:19 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Парамаханса Йогананда
"Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания"


Изображение

Три класса пищи

17.7. Каждый из тех трех классов людей предпочитает один из трех видов пищи; это же касается их яджн, покаяний и подаяний.


Все, делаемое человеком, выявляет его состояние духовной эволюции. Диета, к которой он естественно влечется, и его врожденное настроение по отношению различных обязанностей в жизни показывают чем он преимущественно отмечен: саттвой , раджасом или тамасом.

17.8. Пища, способствующая долголетию, жизненности, выносливости, здоровью, радостному настоению и хорошему аппетиту; и которая вкусна, легко усваиваема и приятна телу, предпочитается личностями чистого ума (саттвическими).

17.9. Горькая, кислая, соленая, слишком горячая, острая, грубая и обжигающая пища предпочитается раджасическими людьми; и производит боль, страдание и болезнь.

17.10. Пища, непитательная, безвкусная, гнилая, несвежая, негодная, нечистая, предпочитается тамасическими личностями.


То, что мы едим, имеет значение, потому что это имеет, как физические, так и ментальные последствия. Телесные клетки строятся из пищи; пища также влияет и на ум, посредством гуны, качества, присущего всем субстанциям.

Современные ученые анализируют ценность состава пищи, соответственно ее физическим элементам и как они влияют на тело; но йоги, которые веками вникали в духовную науку пиши, принимают во внимание ее вибраторную природу в определении того, что благоприятствует, стимулируюет или вредит, будучи поглащено. Такая йоговская классификация начинается с фундаментальной истины, что все вещи развились от Бога и являются материализациями Его собственной разумного вибраторно творческого сознания. Проявленные объекты приходят в существование и являются предметом метаморфоз под влиянием взаимодействующих саттвы, раджаса и тамаса, качеств Природы. Эти три гуны преображают чистую Космическую Вибрацию в бесконечное разнообразие, характеризуемое различными степенями возвышающих, активизирующих, или сводящих на нет свойств.

Вибрации различных частот сменяют одна другую, когда они взаимодействуют. Целью йоги является самоочищение от шлаков, посредством подпитывания его саттвических качеств, через взаимодействие с теми внешними и внутренними проявлениями, которые чисты и духовно возвышают. Он признает, что даже пища, которую он ест, а также манера процесса питания, имеют свой благотворный или вредный эффект не только на его тело, но также и на его сознание, соответственно вибраторным качествам тех съестных припасов.

Подходящая диета есть сама по себе обширный предмет, который очаровывает многих “чудаков здоровья” – часто к их невыгоде. Гита в этих простых стихах предлагает сжатое и простое руководство для определения духовного или недуховного качеств пищи. Любая пища, полезная или вредная на вибраторном уровне, соответственно такова, и по влиянию ее состава на здоровье.

Саттвическая пища в общем состоит из свежих фруктов и овощей (сырых или правильно приготовленных), цельных зерен или бобов, свежих молочных продуктов, орехов, естественных сластителей, как меда и фиников (уменьшая потребление очищенного сахара), и нормального количества жира из молочных или овощных источников исключительно. Виды приготовленной пищи следует комбинировать и готовить способом, который сохраняет или увеличивает их питательную ценность. Пища должна быть эстетически приятна для глаз и вкусна для неба (слегка выдержана) и приемлема для телесного сложения.

Вибраторная гармоничность и сбалансированная питательность (состава) саттвической диеты – ограничивая всякий соблазн к жадности или перееданию – способствует не только хорошему здоровью, жизненности и долголетию, но также и влияет на ум, воспитывая спокойствие, удовлетворенность, радостное расположение, склонность к добру и духовным стремлениям.

Понимая, что пища, питание и питающийся являются выражениями Духа, саттвический ученик считает время своей еды формой яджны. Когда возможно, он ест в молчании и мыслями, направленными вовнутрь, в тихой мирной атмосфере. Он начинает свое питание с молитвы, вроде следующей:

    Небесный Отец, прими эту пищу; освяти ее. Пусть нечистота жадности не испортит ее. Эта пища исходит от Тебя; она для твоего храма. Одухотвори ее. Дух идет к Духу.
    Мы – лепестки Твоего проявления; но Ты есть Цветок, Его жизнь, красота и привлекательность.
    Пропитай наши души ароматом Твоего присутствия.

Раджасические виды пищи суть неподобающие стимулянты ждя жизненных сил в теле, а также и для ума и чувств. Такая стимуляция не целиком “дурна”, и не нуждается в фанатическом запрещении. Для среднего материально активного человека рекомендуется умеренность. Сама реакция неба на горячий,острый, соленый, или по-иному сильные вкусы раджасической пищи показывает ее стимулирующее качество.

Яйца считаются раджасическими; таковы также и некоторые виды мяса (рыба, птица и баранина – наименее вредные виды пищи из плоти животных). Следует избегать любых этих видов пищи, или их избытка, чрезмерно стимулирующих жизненные силы, питающие чувства и нерную систему, т.к. они проиведут дискомфорт и болезнь в теле, а также умственное беспокойство и страдание.

Гитовское описание тамасической пищи графично. Очевидно, что даже саттвическая или здорово стимулирующая раджасическая пища становится тамасичной, когда лишаются естественности неправильным приготовлением или консервированием. Тамасическая категоризация также подчеркивает вредные последствия невнимательности к законам гигиены. Тамасическая диета оказывает вредное воздействие на тело и ум, и притупляет все стремления к духовному росту.

Среди наиболее тамасических видов пищи обычно потребляемых в современном обществе можно выделить виды мяса более высоких форм животной жизни, особенно мясо коровы и свинина, и их продукты. Как химически так и вибраторно, эти очень вредны для тела и духовной природы человека.

Любые продукты питания, вредные для тела, будут также враждебны для умственного и лдуховного благосостояния личности; и, наооботот, виды пищи, вызывающие враждебную умственную или духовную реакцию, будут вредны также и для ее физического строения.

_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: БХАГАВАД - ГИТА. Гл. XVII. Йога Троякого Подразделения Веры
СообщениеДобавлено: 19 дек 2016, 09:55 
Не в сети
Лидер САУФ
Лидер САУФ
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2013, 14:11
Сообщений: 2424
Cпасибо сказано: 676
Спасибо получено:
3046 раз в 1445 сообщениях
Изображение

17.11. Жертва, приносимая сообразно Закону, не ради воздаяния,
С сердцем, расположенным так: «Подобает жертвовать», – саттвична.

17.12. Но если жертву приносят ради плодов, лицемерно,
Такая жертва страстна, знай это, лучший Бхарата.

17.13. Беззаконная жертва, без раздачи пищи,
Без мантр, без даров, без веры считается темной.

Без даров – Дейссен переводит: «ohne Opferlohn», то есть без вознаграждения брамина, совершавшего обряд.


"Бхагавад-Гита" литературный перевод и примечания Б.Л.Смирнова
_________________
Умейте поразить тьму лицемерия, но каждый лепесток искренности пусть живёт.
Агни Йога. 252


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 25 ]  На страницу 1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB