ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 18 дек 2017, 11:53

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу 1, 2, 3  След.
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 20 окт 2017, 07:57 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
Добротолюбие
Том 2.

Изображение

Предисловие

В предисловии к первому тому нашего Добротолюбия помянуто, что в томе втором будут помещены иноческие уставы святых Пахомия, Кассиана, Василия Великого и других отцов. Но потом найдено, что уставы сии лучше поместить в последних томах этого Добротолюбия или издать отдельно. Затем в выборе статей для настоящего тома оставалось следовать порядку греческого Добротолюбия. Так и сделано. Выбрав из святого Кассиана, пропущенного прежде, собственно аскетические уроки, минуя монастырский его устав, предлагаем подвижнические наставления преподобного Исихия Иерусалимского и Нила Синайского.

Но здесь надлежало остановиться в следовании греческому Добротолюбию, потому что там пропущены многие святые отцы-подвижники, первейшие истолкователи дела подвижничества преимущественно с внутренней его стороны, каковы: святые Ефрем Сирианин, Иоанн Лествичник, Варсонофий и Иоанн, авва Дорофей, Исаак Сирианин. Лишить их уроков наш сборник было бы большою несправедливостью. Почему и положено воспользоваться ими. Помещать писания этих отцов в полном их составе было бы неуместно, и нужды крайней в этом нет, потому что все они переведены уже на русский язык. Все переведены; но не все могут иметь их под руками своими. В желании перенести через эту невозможность святые уроки этих отцов ко всем жаждущим их душам, делаем из них выбор самонужнейшего в духовной жизни в той уверенности, что тут нередко одно слово может заменить целые тома. В выборе извлечений указателем служил святой Кассиан, который, поставив целью подвижничества очищение сердца от страстей, к этому направил и все свои аскетические беседы. По этой мысли сделаны извлечения из его писаний; по ней расположено то, что взято из святого Нила Синайского; по ней выбрано выбранное из святого Ефрема; она руководила и заимствованиями из святых Варсонофия и Иоанна, святого аввы Дорофея и святого Исаака Сирианина, хотя в последних трех это не означается особыми заглавиями.

Таким образом, весь второй том нашего Добротолюбия будет представлять собрание богомудрых отеческих наставлений, преимущественно о борьбе со страстями для очищения сердца, - последней цели подвижничества.

2.8. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
Краткое сведение о нем

Изображение

Святой Исаак отечеством имел Ниневию. О родителях его ничего не известно. В цветущей юности, удалившись от мiра и от всего мiрского, вместе с братом своим, поступил он в монастырь Святого Матфия, и там принял образ и чин монашеского жития.

Усовершившись в сей обители в подвижничестве и в достаточной мере преуспев в добродетелях, уязвился он желанием безмолвия. Почему удалившись на большое расстояние от киновии, водворился в пустынной келье и начал проводить жизнь совершенно уединенную, ни с кем не имея общения и внимая только себе и Богу. Родной брат его, вступив в управление вышеупомянутою киновией, сильно убеждал его и умолял, оставив пустынь, возвратиться в прежнюю обитель; но он так привязан был к пустыни, что не соглашался оставить ее и на короткое время. Но чего не сделала братская просьба, то совершило Божественное откровение. Св. Исаак, не послушавшийся единокровного, покорился Отцу, свыше призывавшему его управлять Ниневийской Церковью. Поэтому оставляет он пустынь, – и рукополагается в Епископа великого града Ниневии. Ибо светильнику и надлежало не скрываться под спудом пустыни, но быть поставлену на свещнице Пастырства, и далеко разливать светлые лучи светозарной добродетели. Но сие продолжалось весьма не долго: едва воссиял сей свет, как скоро снова сокрылся. Святитель оставил Святительскую кафедру по следующему обстоятельству.

Пришли к нему в епископский дом два человека, заимодавец и должник, из коих первый требовал от второго неотложной уплаты долга, а второй, признавая за собою долг, просил первого дать ему небольшую отсрочку. Но заимодавец говорил на это; "если он не уплатит мне долга теперь же, то сейчас представлю его судье". Св. Исаак заметил ему: "если по заповеди Евангельской не должно тебе и совсем взыскивать от взявшего твое, то кольми паче должен ты оказать великодушие тому, кто обещается заплатить тебе долг скоро". А этот жестокий человек ответил на это: "Евангельскую заповедь оставь теперь в стороне". – И не хотел более слушать.

Тогда Святитель Божий сказал в себе: "если они не повинуются Евангельским повелениям Господа, то что остается мне делать здесь?" – Видя же притом, как много безмолвие и безмятежие, к коим привык он в пустыне, расстраиваются неизбежными по управлению делами, он решился оставить престол и возвратиться в любимый им пустынный скит.

Пребывая здесь до смерти, какие св. Исаак совершил подвиги в борьбе с демонами и плотью, сколько преуспел в добродетели, требуемой как деятельною жизнью, так и жизнью созерцательною, какого достиг духовного совершенства, и какой, еще в жизни сей, сподобился благодати, – о сем излишне говорить: об этом без труда можно узнать из его писаний.

Св. Исаак писал много, и все, что писал, писал с опыта. Он прежде деятельно проходил все то, что в последствии предал писанию, и собственной деятельностью обучал руководимых им. Так и из пустыни продолжал он источать и неизсякаемо изливать чистую и живительную струю, которою обильно напаявал души братий.

Писания св. Исаака дошли до нас на сирском и арабском языках, из коих до половины переведено на греческий язык, – а с греческого на русский, в ряду творений св. Отцов, в числе 91 – слова.

Переселился в небесные обители св. Исаак в конце VI века. Память его, по месяцеслову архиеп. Сергия, 28-го января.


Изображение


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Sabina "Спасибо" сказали:
Jasmin, Лариса
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2.
СообщениеДобавлено: 20 окт 2017, 12:56 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 04 дек 2013, 01:05
Сообщений: 476
Cпасибо сказано: 330
Спасибо получено:
293 раз в 155 сообщениях
Sabina писал(а):
Тогда Святитель Божий сказал в себе: "если они не повинуются Евангельским повелениям Господа, то что остается мне делать здесь?" – Видя же притом, как много безмолвие и безмятежие, к коим привык он в пустыне, расстраиваются неизбежными по управлению делами, он решился оставить престол и возвратиться в любимый им пустынный скит.
Была удивлена такому поступку Св. Исаака, но вот прочла в теме Катерины "Аура" (которая сегодня вышла в "Активные темы) следующее:

Г.А.Й. 1957 г. 246. (Июнь 17) писал(а):
"Запомните: нет таких условий, каковы бы они ни были, в которых Служение Свету стало бы невозможным, если светом незримым уже светится сам человек. Высшее и единственно ценное Служение Свету и заключается в том, чтобы в ауре своей нести эманации Света, их излучая вокруг. Йоги-отшельники знают это Великое Служение. Все Великие Духи знают его. Знайте и вы. И не на что-либо внешнее, но на трансмутацию внутренних огней направьте все силы свои. В мире так мало Света и так мало людей, свет вносящих. Несите свет свой, вносите его во все, окружающее вас, не горюйте о том, что не можете делать того, чего бы хотели, и работать так, как, казалось бы, должно быть. Главное не во внешней работе, но в том, что несет ваша аура миру – Свет или тьму. Носители тьмы – тьму вносят, ибо темны излучения их. А вы свет несите, и будете именоваться Носителями Света, или Сынами Света.

Потому Говорю: когда внешнее яро восстает против всех начинаний ваших, не внешнему этому, но внутреннему вашему уделите все силы, ибо без внутреннего света все внешние дела – ничто. И даже не нужно слов. Молчаливая жертва Служения Свету творится без слов. Молчаливый подвиг жизни труднее обычного. Конечно, нужны и дела, но когда допускают их сроки. Деяние мысли сильнее деяний земных, ибо без мысли невозможны деянья земные. Дела поймите широко: не в махании руками и резвости ног заключается сущность действий человеческих. И часто мощь незримого молчаливого действия света бесконечно сильнее видимых действий. Помыслите о действиях светоносных, о действиях, в молчании совершаемых. Все великое творится в невидимости силою эманации ауры Носителей Света и мощью светоносной мысли".

Получается, что Св. Исаак удалился туда, где он миру принесет больше Блага. Так думаю... :think:


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Jasmin "Спасибо" сказали:
Александр, Андрей П., Sabina, Лариса
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 22 окт 2017, 15:00 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
ПОДВИЖНИЧЕСКИЕ НАСТАВЛЕНИЯ
СВЯТОГО ИСААКА СИРИАНИНА
(Извлекаются краткими статьями)


1. Страх Божий есть начало добродетели; она есть порождение веры и посевается в сердце, когда ум устранен от мiрской рассеянности, чтобы кружащиеся от парения мысли свои собрать ему в размышлении о будущем восстановлении.

2. Для того, чтоб положить основание добродетели, лучше всего человеку держать себя в устранении от дел житейских и пребывать в законе, освещающем правые и святые стези, как указал Дух Святой чрез Псалмопевца (Пс. 22, 3; 118, 35).

3. Начало пути жизни – поучаться всегда умом в Словесах Божиих и проводить жизнь в нищете. Напоение себя одним содействует усовершению в другом. Если напоеваешь себя изучением Словес Божиих, это помогает преуспеянию в нищете; а преуспеяние в нестяжательности доставляет тебе досуг преуспевать в изучении Словес Божиих. Пособие же того и другого содействует к скорому возведению целого здания добродетелей.

4. Без удаления от мiра никто не может приблизиться к Богу. Удалением же называю я не переселение телом, но устранение от мiрских дел. Добродетель удаления от мiра состоит в том, чтоб не занимать ума своего мiром.

5. Когда умножится в человеке благодать, тогда ничтожным делается для него страх смерти, на пути к праведности вожделенной (или пред лицом препятствий на сем пути), – и много причин находит он в душе своей, по которым, ради страха Божия, готов бывает он терпеть скорби, как нечто должное; тогда все, неприятное телу и могущее причинить ему страдание, ни во что вменяется в очах его в сравнении с тем, чего надеется он в будущем. Но когда увеличится в человеке оскудение благодати, тогда бывающее в нем и с ним бывает противоположно сказанному: тогда ведение, по причине исследования (могущего опираться только на осязаемом), становится у него больше веры, упование на Бога имеется не во всяком деле, и Промысел Божий о человеке понимается иначе. Такой человек постоянно подвергается страхам, по козням подстерегающих во мраце состреляти его стрелами своими (Пс. 10, 2).

6. Сомнение сердца приводит в душу боязнь; а вера может делать произволение твердым и при отсечении членов. В какой мере превозмогает в тебе любовь к плоти, в такой не можешь ты быть дерзновенным и бестрепетным при многих противоборствиях, окружающих любимое тобою.

7. Целомудр не тот, в ком, во время борьбы, труда и подвига, прекращаются срамные помыслы, но тот, кто истинностью сердца своего уцеломудривает зрение ума своего, не позволяя ему простираться к непотребным помыслам. – И тогда как честность совести его взором очей свидетельствует о верности его (закону чистоты), стыд, как завеса висит в сокровенном вместилище помыслов, и непорочность его, как целомудренная дева, соблюдается Христу верою.

8. Для отвращения предзанятых душой расположений к непотребству, ничто не бывает так помощно, как погружение себя в любовь к изучению Божественного Писания, и постижение глубины его мыслей. Когда помыслы погружаются в услаждение постижением сокровенной в словесах премудрости; тогда человек, в какой мере извлекает из них просвещение, в такой же оставляет позади себя мiр и забывает все, что в мiре. – Но и когда ум плавает лишь на поверхности вод моря Божественных Писаний, и не может проникнуть мыслей Писания до самой глубины; и тогда сего самого, что он занят рвением к уразумению Писания достаточно для него, чтобы единым помышлением о досточудном крепко связать свои помыслы, и воспрепятствовать им стремиться к вещественному и плотскому.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 24 окт 2017, 09:08 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
9. Во всем, что встретится тебе в Писании, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину мысли Святых, и с большею точностью выразуметь оную. Божественной благодатью путеводимые в жизни своей к просвещению всегда ощущают, что как бы умный какой луч проходит по стихам написанного, и отличает уму голые слова от того, что душевному ведению сказано с великой мыслью.

10. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным (ничего не вкушает), и угасает в нем святая сила, которая при чудном уразумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение.

11. Всякая вещь обыкновенно стремится к сродному ей. И душа, имеющая в себе удел духа, когда услышит речение, заключающее в себе сокровенную духовную силу, пламенно влечет к себе содержание сего речения. Не всякого человека пробуждает к удивлению то, что сказано духовно и имеет в себе сокровенную великую духовную силу. Слово о добродетели требует сердца, не занятого землею; в человеке же, которого ум обременен заботою о преходящем, добродетель не пробуждает помысла к возлюблению ее и взысканию обладания ею.

12. Отрешение от вещества бытием своим предваряет союз с Богом, хотя нередко, по домостроительству благодати, в иных оказывается последний предшедствующим первому. Чин обычный домостроительству инаков от чина, общего для людей. – Ты же сохраняй общий чин. Если предваряет в тебе благодать, это – ее дело; и если не предваряет, то путем всех людей восходи и ты на высоту духовного столпа.

13. Ненасытность души в приобретении добродетели обращает в свою пользу часть видимых (чувственных) вожделений сопряженного с него тела. Всякую вещь красит мера. Без меры обращается во вред и почитаемое прекрасным.

14. Хочешь ли умом своим быть в общении с Богом? – Послужи милостыне. К духовной любви, которая отпечатлевает невидимый образ (Бога в себе), нет иной стези, если человек не начнет прежде всего быть щедролюбивым в такой же мере, в какой совершен Отец наш небесный, как сказал Господь (Лук. 6, 36).

15. Что художник, который живописует на стенах воду, однако не может тою водою утолить своей жажды; то же и слово не оправданное деятельностью. Кто говорит о добродетели, что сам испытал на деле, тот так же передает сие слушающему его, как иной отдает другому деньги, добытые трудом своим. И кто из собственного стяжания посевает учение в слух внемлющих ему, тот с дерзновением отверзает уста своя, говоря духовным чадам своим, как престарелый Иаков сказал целомудренному Иосифу: аз же даю ти единую часть свыше братии твоей, юже взях у Амореев мечем моим и луком моим (Быт. 48, 22).

16. Прекрасно сказал некто, что страх смертный печалит мужа, осуждаемого своею совестью; а кто имеет в себе доброе свидетельство, тот столько же желает смерти, как и жизни.

17. Если что либо глубоко сочеталось с душой твоею, то почитай сие своим стяжанием не на этот только век, но верь, что оно пойдет с тобою и в век будущий. И если это – что либо доброе, веселись и благодари Бога в уме своем; если же это – нечто худое, то печалься и воздыхай и старайся освободиться от сего, пока ты в теле.

18. Содержи всегда в уме тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных, чтобы самому тебе воздавать должное благодарение за малые и ничтожные скорби, бывающие с тобою, и быть в состоянии переносить их с радостью.

19. Во время охлаждения и разленения, представляй в сердце своем прежнее время рачительности своей, как был ты заботлив о всем, даже до малости; какой показал подвиг, с какой ревностью сопротивлялся тем, кои хотели положить препону шествию твоему. Таким воспоминанием душа твоя опять пробудится, как бы от глубокого сна, облечется снова пламенем ревности, как бы из мертвых восстанет, и горячим противоборством дьяволу и греху возвратится в прежний свой чин.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Sabina "Спасибо" сказали:
Андрей П.
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 26 окт 2017, 19:43 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
20. Деятельность крестная двояка: одна состоит в терпении плотских скорбей (телесных лишений, неизбежных в борьбе со страстями), и называется деятельностью собственно; а другая заключается в тонком делании ума, в Божественном размышлении, и в пребывании в молитве, и т. д. и называется созерцанием. Первая очищает страстную часть души, а другая просветляет умную часть души. Всякого человека, который, прежде совершенного обучения в первой части, переходит к сей второй, привлекаемый ее сладостью, не говорю уже – своею леностью, постигает гнев за то, что не умертвив прежде уды своя, яже на земли (Кол. 3, 5), – т.е. не уврачевав немощи помыслов терпеливым упражнением в делании крестного поношения, дерзнул в уме своем возмечтать о славе креста. Сие то и значит сказанное древними Святыми, что, если ум вознамерится взойти на крест прежде, нежели чувствилища его, исцелясь от немощи, придут в безмятежие, то его постигает Божий гнев. У кого ум осквернен постыдными страстями, и кто скор на исполнение ума своего мечтательными помыслами, тому заграждаются уста запрещением за то, что, не очистив прежде ума скорбями, и не покорив плотских вожделений, но положившись на то, что слышало ухо и что написано чернилами, устремился он прямо вперед, идти путем, исполненным мраков, когда слеп очами.

21. Представь себе, что добродетель есть тело, созерцание – душа, а то и другое – один совершенный человек, соединяемый духом из двух частей, из чувственного и разумного. И как невозможно, чтоб душа пришла в состояние проявлять свое бытие без совершения образования тела с его членами, так невозможно душе придти в созерцание без совершения дела добродетели.

22. Слыша, что должно удалиться от мiра, оставить мiр, очиститься от всего, что есть в мiре, надлежит тебе сначала понять и узнать, по понятиям не простонародным, но чисто разумным, что значит самое наименование – мiр, из каких различий слагается сие имя, и ты в состоянии будешь узнать о душе своей, сколько далека она от мiра, и что примешено к ней от мiра. – Мiр есть имя собирательное, обнимающее собою то, что называется страстями. Когда в совокупности хотим наименовать страсти, называем их мiром; а когда хотим различать их по различию наименований их, называем их страстями.

23. Когда дознаешь, что такое мiр, тогда из различения всего, под ним разумеваемого, дознаешь и то, чем связан ты с мiром, и чем отрешился от него. И скажу короче: мiр есть плотское житие и мудрование плоти. По тому самому, что человек исхитил себя из этого, познается, что изшел он из мiра.

24. Страх за тело бывает в людях столько силен, что вследствие оного нередко остаются они неспособными совершить что либо достославное и досточестное. Но когда на страх за тело приникнет страх за душу, тогда страх телесный изнемогает пред страхом душевным, как воск от силы пожигающего огня.

25. Душа по природе бесстрастна. Страсти суть нечто придаточное, – и в них виновна сама душа. – Если некогда естество души было светло и чисто, по причине приятия им в себя Божественного света, а подобно сему таковым же оказывается оно, когда возвращается в первобытный чин; то несомненно уже, что душа бывает вне своего естества, как скоро приходит в страстное движение, как утверждают питомцы Церкви.

27. Естественное состояние души есть ведение Божиих тварей, – чувственных и мысленных. Сверхъестественное состояние ее есть движение (или действо и состояние) созерцания пресущественного Божества. Противоестественное же ее состояние есть движение души или настроение ее и житие такое, какое бывает в людях страстных, страстям работающих. Итак явствует, что страсти душевные не суть душевные по естеству.

28. Если желаешь знать человеческие тайны и не достиг еще до того, чтоб узнавать по духу, дознаешь по речам, образу жизни, и расположениям каждого. Кто чист в душе и непорочен в образе жизни, тот всегда с целомудрием произносит словеса Духа, и сообразно с мерою своего разумения рассуждает и о Божественном, и о том, что в нем самом. А у кого сердце наполнено страстями, у того имиже и язык приводится в движение. Если станет он говорить и о духовном, то будет рассуждать под влиянием страсти. Мудрый замечает такого человека при первой встрече, и чистый обоняет его зловоние.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Sabina "Спасибо" сказали:
Андрей П., Лариса
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 30 окт 2017, 12:30 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
29. Иное дело молитва, а иное – созерцание в молитве, хотя молитва и созерцание заимствуют себе начало друг в друге. Молитва есть сеяние, созерцание – собрание рукоятей, при котором жнущий приводится в изумление неизглаголанным видением, как из малых и голых посеянных им зерен, вдруг произрасли пред ним такие красивые класы.

30. Спаситель постом начал дело устроения нашего спасения. Подобно и все исходящие во след Спасителя на сем основании утверждают начало своего подвига, потому что пост есть оружие, уготованное Богом. – И кто, если вознерадит о нем, не будет укорен за сие? – Если постится Сам Законоположник, то как не поститься кому либо из обязанных соблюдать закон? Посему-то до поста род человеческий не знал победы, и дьявол никогда не испытывал поражения своего от нашего естества: но от сего оружия изнемог в самом деле. И Господь наш был вождем и первенцем сей победы, чтоб на главу естества нашего возложить первый победный венец. И как скоро дьявол видит сие оружие на ком-нибудь из людей, тотчас приходит в страх сей противник и мучитель, помышляя и воспоминая о поражении своем в пустыне Спасителем, – и сила его немедленно сокрушается, и воззрение на оружие, данное нам Началовождем нашим попаляет его. – Облеченный во оружие поста во всякое время распаляется ревностью. – Кто пребывает в нем, у того ум непоколебим и готов сретить и отразить все лютые страсти.

31. Дела и труды тогда доставляют душе бесстрастие, умерщвляют уды, яже на земли, и даруют упокоение помыслов, когда приобщимся безмолвия, когда прекратится в душе смятение, производимое впечатлениями от внешних чувств. Иначе успеху в этом быть нельзя. Ибо если древо ежедневно поливается, то засохнет ли когда-нибудь корень его? Убывает ли когда вода в сосуде, в который ежедневно прибавляют ее? – Когда же придет человек в безмолвие, тогда душа удобно различает страсти, и внутренний человек, возбудившись на духовное дело, побеждает их, и день ото дня возводит душу к чистоте.

32. Когда можно сказать, что достиг кто чистоты? – Когда всех людей видит кто хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем.

33. Что свойственно делать подвижнику, пребывающему на безмолвии, в келье своей? – Разве человек рачительный и трезвенный душой имеет нужду спрашивать, как ему вести себя, когда он бывает один с собою? – Какое иное занятие у монаха в келье его, кроме плача? И какое другое занятие лучше этого? Самое пребывание монаха и одиночество его, уподобляясь пребыванию во гробе, далекому от радости человеческой, учат его, что деятельность его плач. И все Святые в плаче переселялись из жизни сей. – Будем же молить Господа даровать нам плач. Ибо если получим сию благодать, лучшую и превосходнейшую прочих дарований, то при помощи ее, достигнем чистоты, А как скоро достигнем , ее, то не отнимется уже она от нас до самого исхода нашего из жизни сей.

34. Блаженны чистые сердцем, потому что нет времени, когда бы не услаждались они сладостью слез, – в коей всегда зрят они и Господа. Пока еще слезы у них на глазах, они сподобляются зрения откровений Его на высоте молитвы своей, и нет у них молитвы без слез. Сие-то и значит сказанное Господом: блажени плачущии, яко тии утешатся (Мф. 5, 4). Ибо когда монах сподобился с помощью слез прейти область страстей и вступить в равнину душевной чистоты, тогда сретает его утешение, какое плачущим дает Бог за чистоту их. Проливать слезы и плакать – дарование бесстрастных. И если слезы плачущего и сетующего временно могут не только путеводить его к бесстрастью, но и совершенно очистить и освободить ум его от памятования страстей, что сказать о тех, которые с ведением день и ночь упражняются в сем делании?

35. Некто из Святых сказал, что другом греха делается тело, которое боится искушений, чтоб не дойти ему до крайности и не лишиться жизни своей. Посему Дух Святой понуждает его умереть (внушает подвижнику обречь себя на смерть). Ибо знает, что если не умрет, не победит греха. Если кто хочет, чтоб вселился в нем Господь, то принуждает тело свое служить Господу, работать в заповедях Духа, написанных у Апостола, и хранить душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (Гал. 5, 19). Тело же, приобщившееся греху, упокоевается в делах плотских, и Дух Божий не упокоевается в плодах его. Ибо когда тело изнемогает в посте и смирении, тогда душа укрепляется молитвою.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 31 окт 2017, 10:09 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
36. Телу, когда оно много угнетается скорбями безмолвия, терпит лишения и недостатки и приближается к тому, чтобы лишиться жизни своей, обычно умолять тебя и говорить: "дай мне немного свободы пожить прилично; хожу я теперь право, потому что испытано всякими злостраданиями". И как скоро из сострадания успокоишь ты его от скорбей, и доставишь ему несколько отдохновения; оно мало по малу станет нашептывать тебе с ласкательством (а ласкательства его весьма сильны): "можем и близ мiра жить хорошо, по тем же правилам, по каким водимся теперь; потому что испытаны во многом. Искуси меня только, и если не буду таким, как тебе угодно, можем возвратиться. Пустыня не убежит от нас". – Не верь ему, хотя и сильно будет умолять, и даст много обещаний. Оно не исполнит того, что говорит. Когда склонишься на просьбу его, ввергнет тебя в великие падения, из которых не будешь в состоянии востать и выйти.

37. Когда придешь от искушений в уныние и пресытишься ими, скажи сам себе: "снова вожделеваешь ты нечистой и срамной жизни". – И если тело скажет тебе: "великий грех самому себя убивать"" то ответь ему: "сам себя убиваю, потому что не могу жить нечисто. Умру здесь, чтоб не увидеть истинной смерти души моей, – смерти для Бога. Лучше мне умереть здесь ради непорочности и не жить худою жизнью в мiре. Произвольно избрал я смерть сию за грехи свои. Сам себя умерщвляю, потому что согрешил я Господу; не буду более прогневлять Его. Что мне в жизни далекой от Бога? Буду терпеть озлобления сии, чтобы не быть отчужденным от небесной надежды. Что Богу в жизни моей в этом мiре, если живу в нем худо, и прогневляю Бога".

38. Монаху вредно видеть мiр и мiрское. И какое изменение происходит в уме того, кто долгое время безмолвствовав с самим собою вдруг снова впадает в водоворот мiра, видит и слышит, что для него непривычно! – Да не обольщают нас утверждающие, будто никакого вреда нет для нас от того, что слышим и видим нечто, будто одинаковы мы по мыслям своим и в уединении и в мiре, будто и в келье и вне ее не возмущается скромность наша, не происходит с нею худой перемены, и при встрече с лицами и вещами не чувствуем мы тревоги страстей. Утверждать сие могут только такие крепкие духом, кои, если и раны приемлют, не чувствуют того. Но мы не достигли еще такого здравия, еще имеем на себе смердящие раны, которые воскипят червями, если и один день не будет о них попечения, и они останутся не перевязанными, не будут обложены пластырем и стянуты перевязями.

39. Душа, однажды с верою предавшая себя Богу и многократным опытом изведавшая Его содействие, не заботится уже о себе, но связуется изумлением и молчанием, и не имеет возможности снова возвратиться к способам своего ведения и употребить их в дело, чтоб иначе не лишиться Божия Промышления, которое в тайне неусыпно назирает над душой, печется о ней, и непрестанно следит за нею, – не лишится же потому, что в таком случае она окажется самонадеянно мечтающею, будто сама достаточно может промышлять о себе, по силе своего ведения.

40. Те, в коих воссиявает свет веры, не доходят уже до такого бесстыдства, чтобы снова им испрашивать у Бога в молитвах: "дай нам это", или: "возьми у нас то," – и ни мало не заботятся о себе самих; потому что духовными очами веры ежечасно видят Отеческий Промысел, каким приосеняет их тот истинный Отец, Который безмерно великой любовью Своею превосходит всякую отеческую любовь, паче всех может и имеет силу содействовать нам до преизбытка в большей мере, нежели как мы просим, помышляем и представляем себе.

41. Кто сподобился вкусить сладости веры, и снова обратился к ведению душевному, тот уподобляется нашедшему многоценную жемчужину, и обменявшему ее на медный овол; и еще – оставившему полновластную свободу и возвратившемуся в состояние нищеты, исполненное страха и рабства.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Sabina "Спасибо" сказали:
Андрей П.
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 01 ноя 2017, 12:18 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
42. Есть три мысленные способа, по коим ведение восходит и нисходит. Способы сии суть: тело, душа, дух. Ведение есть Божие даяние естеству разумных тварей, данное в начале при их создании, – и оно по природе своей просто и неделимо, как свет солнечный, но сообразно с деланием своим приобретает изменения и деления. – Послушай, какой порядок сего делания.

43. Первая степень ведения. Когда ведение следует плотскому вожделению, тогда сводит во едино следующие способы: богатство, тщеславие, убранство, телесный покой, рачение о словесной мудрости, годной к управлению в мiре сем и источающей обновление в изобретениях, искусствах, и науках, и все прочее, чем увенчавается тело в этом видимом мiре. – А по сим отличительным чертам ведение делается противным вере. – И оно именуется голым ведением; потому что исключает всякое Божественное попечение, и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие и все попечение его совершенно о сем только мiре.

Вот понятие о себе этого ведения: будто оно есть мысленная сила, тайно правящая человеком, божественная попечительность, назирающая над ним, и совершенно о нем пекущаяся. Посему не Промыслу Божию приписывает оно управление мiром, но все доброе в человеке, спасение его от вредоносного для него, и естественное его остережение от затруднительного и от многих противностей, тайно и явно сопровождающих естество наше, кажутся ему следствием собственной его рачительности и собственных его способов.

Таково понятие о себе глумящегося ведения. Оно мечтает, что все бывает по его промышлению; и в этом согласно с утверждающими, что нет управления сим мiром. Впрочем не может оно пробыть без непрестанного попечения и без страха за тело, а потому овладевает им малодушие, печаль, отчаяние, страх от бесов, боязнь от людей, молва о разбойниках, слухи о смертях, заботливость в болезни, попечительность в скудости и недостатке потребного, страх смерти, страх страданий и злых зверей, и все прочее, сходное с сим, – делающее ведение похожим на море, в котором ежечасно день и ночь мятутся и устремляются на пловцов волны.

Так как ведение сие не умеет попечения о себе возвергать на Бога в уповании веры в Него, то непрестанно бывает занято ухищрениями и придумыванием средств относительно всего, что касается до него самого. Когда же способы его изобретения в одном каком либо случае окажутся недействительными, – таинственного же в сем Промысла оно не усмотрит, тогда препирается с людьми, которые препятствуют и противятся ему. В сем отношении, в ведении сем насаждено древо познания добра и зла, искореняющее любовь. – В нем качествует надмение и гордыня. – Кичится оно, а между тем ходит во тьме, – и ценит достояние свое по сравнению с тем, что на земле, и не знает, что есть нечто лучшее его.

44. Вторая степень ведения.* Когда человек, оставив первую степень, бывает занят душевными помышлениями и пожеланиями; тогда, во свете естества души, совершает следующие превосходные дела: пост, молитву, милостыню, чтение Божественных Писаний, добродетельную жизнь, борьбу со страстями, и прочее. Ибо все добрые дела, все прекрасные отличия, усматриваемые в душе, и чудные способы, употребляемые на служение во дворе Христовом, на сей второй степени ведения, в делании силы его, совершает Дух Святой. И оно-то указует сердцу стези, ведущие нас к вере, в нем собирает напутствие к истинному веку.

Но и здесь ведение еще телесно и сложно. В нем только путь ведущий и препровождающий нас к вере. Есть еще высшая степень ведения. И если кто преуспеет, то найдет возможность, при помощи Христовой, возведенным быть и на оную, когда основание своего делания положит в безмолвном удалении от людей, в чтении Писаний, в молитве, и в прочих добрых делах, которыми совершается все относящееся ко второму ведению. И им-то совершается все прекрасное; оно и называется ведением дел; потому что чувственными делами, при посредстве телесных чувств, совершает дело свое на внешней степени.

45. Третья степень ведения, – степень совершенства. Послушай теперь, как человек утончается, приобретает духовное, и уподобляется в житии невидимым силам, которые служение свое отправляют не чувственно производимыми делами, но совершаемыми заботливостью ума. Когда ведение вознесется над земным и над попечениями о делании земного, и начнет испытывать свои помышления в том, что сокрыто от очей внутри, и прострется горе и последует вере в попечении о будущем веке, и в вожделении обетованного нам, и в изыскании сокровенных тайн; тогда сама вера поглощает сие ведение, и обращается, и рождает оное снова, так что всецело делается оно духом.

Тогда может оно воспарять на крыльях в области бесплотных, касаться глубин неосязаемого моря, представляя в уме Божественные и чудные действия правления в естествах существ мысленных и чувственных, и разыскивает духовные тайны, постигаемые умом простым и тонким. Тогда внутренние чувства пробуждаются для духовного делания по тому чину, какой будет в оной жизни бессмертия и нетления; потому что еще в здешнем, как бы в тайне прияло мысленное воскресение, в истинное свидетельство о всеобщем воскресении.


* По покаянии труды доброделания и подвижничества, в видах очищения сердца, при помощи благодати Св. Духа.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Sabina "Спасибо" сказали:
Андрей П.
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2. СВЯТОЙ ИСААК СИРИАНИН
СообщениеДобавлено: 16 ноя 2017, 14:11 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 2279
Cпасибо сказано: 1157
Спасибо получено:
868 раз в 581 сообщениях
46. Вот три способа ведения. – С того времени, как начинает человек различать зло от добра, и пока не изыдет он из мiра сего, ведение души его пребывает в сих трех мерах. И полноту всякой неправды и нечестия, и полноту правды, и то, чтобы коснуться глубины всех тайн духа, производит единое ведение в трех сказанных мерах, и в нем заключено всякое движение ума, когда восходит, или нисходит он, в добре, или в зле, или в среднем между добром и злом. Сии – же меры у Отцов называются: естественное, противоестественное и сверхъестественное. И это суть три направления, по которым возводится и низводится памятование разумной души, когда, по сказанному, или по естеству делает кто правду, или превыше естества восхищается ее памятованием, в созерцании Бога вне естества, или исходит пасти свиней, как расточивший богатство своей рассудительности, работая со множеством демонов.

47. Первая степень ведения охлаждает душу для дел шествия по Богу. Вторая согревает душу для скорого течения к тому, что на степени веры. Третья же есть упокоение от делания, в едином упражнении ума наслаждающееся тайнами будущего. Но как естество наше не может еще совершенно возвыситься над состоянием омертвения и тяготою плоти, то, пока человек живет во плоти, остается в переходном состоянии от одного к другому. То, как убогий нищий, душа его начинает совершать служение во второй, средней степени добродетели; то, подобно приявшим духа сыноположения, в таинстве свободы, наслаждается духовною благодатью, по достоинству Дающего оную; и опять снова возвращается к смирению дел своих, совершаемых с помощью тела. Ибо в веке несовершенном нет совершенной свободы.

48. Дело ведения на второй степени состоит в делании и продолжательном упражнении; дело же его на третьей степени есть делание веры, которое не делами производится, но исполняется духовными умопредставлениями, в чисто душевном делании; и оно превыше чувств. – Веру же разумеем не ту, какую человек имеет в рассуждении разнствия достопоклоняемых Божественных Ипостасей, и чудного домостроительства в воплощении восприятием нашего естества, – хотя и сия вера крайне высока; – но веру, воссиявающую в душе от света благодати, умным свидетельством подкрепляющую сердце, чтоб не поколебалось оно в несомненности надежды, далекой от всякого сомнения. И вера сия обнаруживается не в приращении слуха ушей, но в духовных очах, которые видят сокрытые в душе тайны, невидимое Божественное богатство, сокровенное от очей сынов плоти, и Духом открываемое тем, кои питаются с трапезы Христовой, в поучении законом Христовым, как сказал Господь: если заповеди Мои соблюдаете, пошлю вам Утешителя Духа, Духа истины, Егоже мiр не может прияти, и Той вы научит всякой истине (Иоан. 14, 17. 26).

49. Еще иное различие ведений. Ведение, которое занимается видимым, или чувствами приемлет, что передается от видимого, называется естественным. Ведение же, которое занимается силою мысленного и внутри себя природами существ бесплотных, именуется духовным; потому что ощущение приемлется духом, а не чувствами. И по причине сих двух рождений (ощущения вещей видимых и духовных), то и другое ведение бывает в душе извне. А ведение, подаваемое Божественной силою, именуется сверхъестественным; и оно паче недоведомо, и выше ведения. И созерцание сего ведения душа приемлет не от вещества, которое вне ее, как в первых двух ведениях; но внутри ее самой невещественно, туне, скоро и сверх чаяния обнаруживается и открывается оное из самой внутреннести; потому что по слову Христову, Царствие небесное внутрь вас есть (Лук. 17, 21), – не прообразованием питает надежду, не с соблюдением приходит, но внутри образа, запечатленного в сокровенном уме, открывается само собою, без помышления о нем. Первое ведение бывает следствием непрестанного занятия и рачительности обучения; второе – следствием доброго жития и разумной веры; а третье дано в жребий одной вере, которою упраздняется ведение и дела приемлют конец.


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Добротолюбие. Том 2.
СообщениеДобавлено: 18 ноя 2017, 11:23 
Не в сети
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 10 мар 2016, 20:21
Сообщений: 1094
Откуда: Брянская область
Cпасибо сказано: 1759
Спасибо получено:
1165 раз в 571 сообщениях
Jasmin писал(а):
Получается, что Св. Исаак удалился туда, где он миру принесет больше Блага.

Jasmin писал(а):
"Потому Говорю: когда внешнее яро восстает против всех начинаний ваших, не внешнему этому, но внутреннему вашему уделите все силы, ибо без внутреннего света все внешние дела – ничто. И даже не нужно слов. Молчаливая жертва Служения Свету творится без слов. Молчаливый подвиг жизни труднее обычного".... "Дела поймите широко: не в махании руками и резвости ног заключается сущность действий человеческих. И часто мощь незримого молчаливого действия света бесконечно сильнее видимых действий. Помыслите о действиях светоносных, о действиях, в молчании совершаемых."

А можно другое предположение?! Возможно не нужно сейчас удаляться от людей.

"Пусть не думают люди, что нужно уходить в отшельничество для нормального развития сознания. Можно и среди земного быта находить прекрасное устремление, и такой подвиг будет даже чудеснее. Но следует обострить устремление подобно стреле мощного лучника". Надземное, 853

Повторюсь, возможно речь о том, что нужно молча, упорно, спокойно нести внутренние идеи на сколько хватит сил не уходя в затворничество.

...прочитал только что и задумался... Арихимандрит Игнатий Брянчанинов 1847 г.

" Скажу Вашему Высокопреосвященству просто и прямо: болезненность моя требует совершеннаго удаления моего из Сергиевой Пустыни навсегда. Обстоятельства содействуют удалению. Вижу в этом судьбы Божии, вижу благодетельствующую мне руку Божию, ведущую меня в уединение – «да узрю грех мой и попекуся о нем». В глазах моих люди в стороне. Действует Промысел Божий, в деснице котораго люди – орудия, орудия слепыя, когда благоволят о слепоте своей. От зрения Промысла Божия сердце мое сохраняет глубокий мир к обстоятельствам и людям. А мир сердца – свидетель святой Истины!

Когда в день преподобнаго Сергия, Вы, святый Владыка, находились в Сергиевой пустыни для священнодействия; тогда в духовной, искренней беседе я сказал Вашему Высокопреосвященству, что имею непременное намерение уклониться от должности в безмятежное уединение. С тою целию оставил я мир, с этой постоянною целию совершаю двадцатый год в монастыре. Я всегда желал глубокаго уединения, боялся его, признавая себя несозревшим к нему; боялся самочинно вступить в него. Но когда указуется оно Промыслом Божиим, то благословите меня, грядущаго во имя Господне!"

_________________
Всё земное умрёт, Отцветёт как цветок.
Но останется жить, Как дыхание роз,
Сребротканная нить в беспредельности звёзд.


Б.Н. Абрамов "Серебряная нить"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу 1, 2, 3  След.

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB