ЖИВАЯ ЭТИКА (АГНИ ЙОГА). Форум «ФЕНИКС»

СЕРДЦЕ БУДЕТ ЧАСАМИ ВЕРНЫМИ, КОГДА ПРИЗОВЕТ К МЫСЛИ О ВСЕХ. НЕ НУЖНО УТОМИТЕЛЬНЫХ МЕДИТАЦИЙ, МЫСЛЬ О МИРЕ КРАТКА, И ОТРЕШЕНИЕ ОТ СЕБЯ В НЕЙ ТАК ПРОСТО ОТРАЖАЕТСЯ. ПУСТЬ БУДЕТ МИРУ ХОРОШО!
Текущее время: 18 июн 2021, 12:43

Часовой пояс: UTC + 3 часа




Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3
Автор Сообщение
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 08 апр 2012, 00:46 
Не в сети
Совет Форума
Совет Форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июн 2010, 18:37
Сообщений: 5072
Cпасибо сказано: 2186
Спасибо получено:
2783 раз в 1752 сообщениях

БХАКТИ-ЙОГА
Поклонение тому, что заменяет Бога, и его изображениям


Следующее, что нам предстоит рассмотреть,— это поклонение пратикам, то есть вещам, более или менее заменяющим Бога, а также поклонение пратимам — Его изображениям.
Что же такое поклонение Богу через некую Его замену?

«Преданно соединяя свой ум с тем, что не есть Брахман, но за Брахман это принимая»,— говорит Рамануджа. «Почитай ум как Брахман, это — внутри себя. Почитай акашу как Брахман, это — при обращении к небожителям» (55),— говорит Шанкара. Ум есть пратика внутри нас, акаша — вне нас; поклоняться следует обоим, чтя Бога в них. Он продолжает: «таким же образом, солнце тоже Брахман — так дано», «кто поклоняется Имени как Брахману» — во всех этих высказываниях проскальзывает сомнение в поклонении пратикам.

Само слово «пратика» означает «движение к чему-то», а поклонение пратике есть поклонение чему-то, что в одном или нескольких аспектах заменяет Брахман, но не является Им. Помимо того, что упомянуто в шрути в качестве пратик, есть и другие, упоминаемые в пуранах и в тантрах (56). В этом смысле можно говорить о различных формах поклонения предкам или небожителям как о поклонении пратикам.

Бхакти — это почитание Ишвары, и никого другого, почитание предков или небожителей к бхакти отношения иметь не может. Поклонение различным небожителям следует отнести к ритуалистической карме — оно дает только радость общения с небесами, но ни бхакти породить не может, ни привести к освобождению, мукти. Поэтому следует ни на миг не забывать одно обстоятельство: если, как это подчас бывает, высокофилософский идеал, Абсолют, снижается поклонением пратике до уровня пратики, а пратика начинает приниматься за Атман верующего, за его Антарьямин, то верующий впадает в глубокое заблуждение, ибо для пратики невозможно в действительности быть Атманом верующего. Но там, где объект поклонения — сам Абсолют, где пратика играет роль только его замены или обозначения, где, иными словами, через пратику поклоняются вездесущему Брахману,— поклонение благодатно. Больше того, оно совершенно необходимо для всего человечества, пока все люди на свете не пройдут приготовительную стадию восприятия Бога. А потому поклонение небожителям или иным существам, если им поклоняться ради их самих, есть только ритуалистическая карма, поклонение с целью познания приносит плоды только в данной области познания, однако когда небожителям и иным существам поклоняются как самому Брахману, то в этом случае достигается тот же результат, что и при поклонении Ишваре. Вот почему, как в шрути, так и в смрити (57), зачастую божество, или мудрец, или другое незаурядное существо возвышаются будто над пределом своей природы, идеализируются в виде Абсолюта и таковым почитаются.

Последователь адвайты говорит: разве не есть все сущее Абсолют, если абстрагироваться от имен и форм? Разве не есть Бог потаеннейшая Душа всего живого? — спрашивает последователь вишишта-адвайты.

«Даже плоды почитания адитьев дарует сам Брахман, ибо Он есть Властитель всего»,— говорит Шанкара в «Брахма-сутра-бхашье» (58). «Брахман становится объектом поклонения, поскольку как Брахман он налагается на пратики таким же образом, как Вишну или иные налагаются на свои изображения» (58).

К поклонению пратимам относится все то, что было сказано о пратиках — если изображение заменят божество или святого, то поклонение не ведет к бхакти и не открывает путь к освобождению, если же изображение рассматривается как символ единого Бога, то поклонение направляет верующего и к бхакти, и к мукти.

Мы видим, что среди мировых религий ведантизм, буддизм и некоторые ветви христианства широко используют изображения, и только две религии — ислам и протестантство — отказываются от их помощи. Тем не менее, мусульмане используют могилы своих святых и мучеников за веру почти так же, как другие используют иконы или статуи. Что же касается протестантов, то они, отвергая все вещественные опоры религии, уходят все дальше и дальше от духовности. В настоящее время едва ли осталась разница между ними и последователями Огюста Конта (59), или агностиками, исповедующими чисто этическое учение (60). Когда христиане и мусульмане поклоняются изображениям, в какой бы форме они это ни делали, поклонение напоминает отношение к пратикам и пратимам как к самоценным объектам, это не «помощь прозрению», не дриштисаукарьям Бога, то есть, в лучшем случае, такое поклонение является ритуалистической кармой и не ведет к бхакти или к мукти. Душа отдается не Ишваре, а объектам, поэтому такого рода использование образов, гробниц или храмов есть чистейшее идолопоклонство, которое само по себе не грешно и не порочно, просто ритуально,— это карма, и верующий должен получить и получит ее плоды.

_________________
"Доброе единение – дар пространству и таран против тьмы"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Марина "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Елена, Олеся
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 08 апр 2012, 00:48 
Не в сети
Совет Форума
Совет Форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июн 2010, 18:37
Сообщений: 5072
Cпасибо сказано: 2186
Спасибо получено:
2783 раз в 1752 сообщениях
    55. Пересказ Брахма сутры бхашьи Рамануджи, IV, 1, 5, и Брахма сутры бхашьи Шанкары, I, 1, 22.

    56. Тантрами (санскр.: книга, суть, субстанция), как правило, называются книги различных сект, обычно шиваистских или буддийских.

    57. Веды (санскр.: знание) — «священное писание» индуистов. Состоит из четырех групп текстов: самхит (сборников гимнов и заклинаний); брахман (сборников ритуально-мифологического характера); араньяк («лесных» книг, наставлений для отшельников); Упанишад (сборников текстов умозрительно-философского плана). Четыре Веды (Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа) обычно датируются XII—Х вв. до н. э., хотя многие гимны (особенно в Ригведе) отражают более ранние периоды индийской истории. Традиция расценивает авторитет Вед как неоспоримый: так солнце не нуждается в дополнительном источнике света, чтобы его было видно. Они существуют, согласно традиции, вечно. Веды иначе называются «шрути» — «то, что было услышано»: считается, что риши, создатели гимнов, мгновенным озарением, внутренним взором постигли приоткрывшуюся им истину. Риши не есть авторы Вед, они только придали словесную форму тем видениям, что были недоступны другим людям. К Ведам примыкают тексты, называемые «смрити» — «то, что было запомнено»: это своего рода «священное предание» индуизма. Значимость этих текстов для последователей индуизма хотя и велика, но вторична. Они достоверны для него в той степени, в какой не противоречат литературе «шрути» (то есть вечному и непогрешимому источнику истины), и при разногласиях последнее слово всегда будет за «шрути». Как правило, к литературе «смрити» относят следующие тексты: две эпические поэмы — «Махабхарата» и «Рамаяна»; восемнадцать пуран (дословно «старые» истории): они обычно состоят из космогонических мифов, генеалогий царей и др.; дхармашастры — законодательные трактаты, регулирующие политическую, религиозную и общественную жизнь. Сюда же входят смартасутры, то есть тексты, связанные в основном с домашним ритуалом; трактаты по вопросам религии, этики, философии и пр. Допустимо употреблять слово «Веды» только по отношению к самхитам (сборникам священных текстов, составляющих ранние слои ведийского канона). Можно использовать слово «Веды», имея в виду, например, Упанишады. Вивекананда часто пользуется словом «Веды», когда говорит об Упанишадах. Здесь, говоря о «бесстрашии» как теме многих Вед, он имеет в виду Упанишады.

    58. Здесь и далее: пересказ Брахма сутры бхашьи Шанкары, IV, 1, 6.

    59. Огюст Конт (1798—1857) — французский философ, основатель позитивизма. Он обосновывал создание некой «новой» религии, в которой место Бога занял бы культ «божественного» человека.

    60. Имеется в виду учение И. Канта (1724—1804), немецкого философа. В последней трети XIX в. ориенталисты и философы во многих странах уделяли большое внимание выявлению идей, общих и для кантовского учения, и для буддизма, и индуизма. Особенно внимательно изучалась, например, Бхагаватгита: она дает материалы для сопоставления кантианской идеи долга как внутренне присущего человеку и учения о действии «без заинтересованности в плодах действия». В Бхагаватгите, однако, в отличие от учения Канта, Высшая Нравственность прямо соотносится с Высшей Реальностью, стоящей над человеком.

_________________
"Доброе единение – дар пространству и таран против тьмы"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 24 апр 2012, 09:06 
Не в сети
Совет Форума
Совет Форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июн 2010, 18:37
Сообщений: 5072
Cпасибо сказано: 2186
Спасибо получено:
2783 раз в 1752 сообщениях
БХАКТИ-ЙОГА
Избранный идеал


Теперь нам предстоит рассмотреть то, что называется ишта-ништха. Стремящийся ступить на путь бхакти должен помнить, что «есть много мнений и есть много путей» (61). Он должен знать, что сколько бы ни было в каждой сект — все они являются различными проявлениями величия Бога.

«Тебя называют множеством имен, Тебя стараются разделить этими именами, но в каждом имени раскрывается Твое всемогущество... Через любое из них Ты достигаешь того, кто верует, и нет ни особого имени, ни особого времени, если душа полна сильной любви к Тебе. Легок доступ к Тебе, и только по несчастью не могу я любить Тебя» (62).

Более того, бхакта должен избегать не то что ненависти, даже осуждения тех лучащихся сынов Света, которые основали различные религии. Бхакта не должен даже слушать дурного о них. Но немногие способны испытывать и симпатию, и глубокое понимание, и всепоглощающую любовь. Как правило, либеральные секты утрачивают силу религиозного чувства, и их религия легко может выродиться в своего рода политико-социальный клуб. С другой стороны, яростное узколобое сектантство, проявляя весьма похвальную любовь к собственному идеалу, явно черпает всю эту любовь из ненависти к тем, кто не разделяет — до мелочей — их точку зрения.

Ах, если бы Бог наполнил этот мир людьми, которые умели бы и истинно любить, и распространять свою любовь на все! Но таких людей очень мало. Все равно, надо стараться научить человечество этому прекрасному сочетанию силы любви с широтой взглядов, что можно сделать через ишта-ништху — прочную приверженность избранному идеалу. Всякая религия или секта предлагает человечеству только свой собственный идеал, но вечная ведантическая религия распахивает перед человеком бесконечное множество дверей, ведущих в святая святых храма духовности, и предлагает человечеству почти неисчерпаемый набор идеалов, каждый из которых есть проявление Предвечного. С нежной заботливостью указывает веданта различные пути, прорубленные в скале реальности людского существования великими сынами, человеческими воплощениями Бога, жившими в прошлом, живущими сейчас. Веданта с распростертыми руками приглашает всех — даже тех, кому еще предстоит быть — в обитель Истины и океан Блаженства, где человеческая душа, освобожденная от пут майи, может наслаждаться совершенной свободой и вечной радостью.

Вот почему бхакти-йога налагает на нас непременное обязательство избегать ненависти или отрицания любого из путей, ведущих к спасению. Однако юное деревце необходимо оградить и оберегать, пока оно не вырастет. Хрупкий росток духовности умрет, если его слишком рано открыть воздействию постоянно меняющихся идей и идеалов. Есть множество людей, которые во имя того, что им кажется религиозным либерализмом, по сути, удовлетворяют свое праздное любопытство постоянной сменой различных идеалов. Встреча со все новыми идеями превращается в своего рода болезнь, что-то наподобие религиозного алкоголизма. Таким людям непрестанно хочется слышать что-то новое, что заново возбуждает их, щекочет нервы, но как только возбуждение остынет, они кинутся искать другое. Для них религия — это интеллектуальный опиум, и больше ничего.

Рамакришна говорит: «Бывают другие люди, похожие на жемчужную раковину из притчи. Когда восходит звезда Свати, ракушка поднимается со дна морского на поверхность ловить дождевые капли. Распахнув створки, плавает она по поверхности вод, пока не упадет в нее дождевая капля. Тогда уходит ракушка глубоко, на самое дно, чтобы взрастить в себе прекрасную жемчужину» (63).

Вот самое поэтичное и четкое объяснение того, что есть ишта-ништха. Человеку, только ступившему на путь религиозной любви, абсолютно необходима эка-ништха,, приверженность одному идеалу. Он должен сказать себе, как говорил Хануман в «Рамаяне»: «Хоть мне известно, что и бог Шри, и бог Джанаки есть проявления все того же Высшего существа, но все, что есть во мне, принадлежит одному только лотосоглазому Раме».

Или, как говорил премудрый Тулсидас: «Изведай сладость всего, сиди со всеми, повторяй все имена, говоря да, да! — но твердо держись своего» (64).

И тогда, если искренне тянется к любви человек, из крохотного семени вырастет могучее дерево, огромное, как баньян, который будет выбрасывать все новые ветви, все новые корни, пока не покроет все поле религии. Так истинный бхакта осознает, что Тот, кто всю жизнь был его идеалом, почитаем через идеалы всех вер, под всеми именами, в самых разных формах.



    61. Путь, переправа — традиционные метафоры религиозного спасения. Сопоставимые тексты присутствуют во многих памятниках, начиная с Ригведы, например в Упанишадах, Бхагавадгите: «Все пути ведут ко мне» (Бхагавадгита, IV, 11). Постоянно эту же мысль Рамакришна иллюстрировал разными примерами (все дороги ведут в Калькутту, нет смысла начинать поиски новой дороги). Но Вивекананда был первым, кто распространил идею правомочности всех путей приближения к Богу на все известные ему мировые религии, включая ислам, христианство, индуизм и пр.

    62. Здесь и далее пересказ текстов бхакти (Бхагаваты пураны, Вишну пураны, поэтических сочинений Джаядевы и др.).

    63. Звезда Свати считается в индийской астрономии пятнадцатым зодиакальным созвездием, которое традиция рассматривает особенно благоприятным. Есть поверье, что люди, родившиеся под звездой Свати, всегда счастливы, красивы и любимы. Образ раковины-жемчужницы, ждущей капли дождя, когда на небе горит звезда Свати, постоянно приводил Рамакришна, духовный учитель Вивекананды, как идеал человека, готовящего себя к соединению с высшим.

    64. Это высказывание обычно связывают с именем Нанака (XV в.), известного приверженца бхакти. Позднее его мог включить в свою книгу «Рамаяна», написанную на языке хинди и по сей день почитаемую вишнуитами как священную, и Тулсидас (1532—1624), видный поэт средневековья, приверженец бхакти.

_________________
"Доброе единение – дар пространству и таран против тьмы"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Марина "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Елена, Олеся, Милана
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 30 апр 2012, 11:20 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 окт 2010, 04:23
Сообщений: 3186
Cпасибо сказано: 1833
Спасибо получено:
1872 раз в 1067 сообщениях
Марина писал(а):
Есть множество людей, которые во имя того, что им кажется религиозным либерализмом, по сути, удовлетворяют свое праздное любопытство постоянной сменой различных идеалов. Встреча со все новыми идеями превращается в своего рода болезнь, что-то наподобие религиозного алкоголизма. Таким людям непрестанно хочется слышать что-то новое, что заново возбуждает их, щекочет нервы, но как только возбуждение остынет, они кинутся искать другое. Для них религия — это интеллектуальный опиум, и больше ничего.
Кстати, на многих форумах (и в реальной жизни) нередко подобные люди становятся центром внимания, "рассыпая" искры своего интеллекта. Именно от них часто слышишь обвинения других участников в секстанстве и фанатизме. Наша цель в будущем - стать учениками, но как им стать, если "скакать" по разным верованиям и каждому из них умиляться. По зову и Отклик.

"Вы знаете, как рассматривается во всех древних Учениях отход от Учителя и замена Его другим. Раз нить связующая пресечена, никто не может соединить ее. Лишь сам отпавший, пройдя много испытаний и осознав всю тяжесть своего проступка, после целого ряда усилий, направленных к самоусовершенствованию и положительному строительству, может вновь просить Учителя о приближении, но мы от себя сделать это не можем. Потому следует очень определенно предупреждать подходящих и стремящихся к духовному продвижению, что совершенно необходимо бесповоротно решить в глубине своего сердца, отдают ли они себя всецело и без всяких условий Высшему Руководству. Часто человек, в своем желании немедленного продвижения и большего знания, бросается в поиски других Учений и Руководителей и в своем раздвоении, а иногда и растроении, теряет и ту ступень, на которой стоял. Но основное правило каждого Учения есть утверждение на одном Учителе, и затем помнить о всех звеньях Иерархии. Высший Иерарх имеет своих доверенных, и никто из приближающихся учеников не может перескочить или миновать это ближайшее к нему звено без утери своего места в цепи.

Но, конечно, все это относится лишь к тем, кто серьезно ищут духовного совершенствования или твердо решили идти путем великого служения. Остальные могут черпать из книг Учения, что им близко, не претендуя ни на ученичество, ни на особое Руководство. Они могут даже не знать Источника Учения. Сказано было, что многие будут читать Учение на сон грядущий, как успокоительные капли. Мы знаем таких, и они никогда не задумываются над происхождением Учения. Итак, желающие идти ускоренным путем расширения сознания должны усвоить закон Иерархии, без понимания и соблюдения которого никакое духовное продвижение невозможно. Лестница Иакова – Великая Реальность и основа всего Мироздания".

14.06.34 Рерих. Е.И. Письма. 1929-1938 т.1

_________________
"Кто мучается земными вопросами, тот ответа о Небесном не получит"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Светлана Н. "Спасибо" сказали:
Марина, Милана
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 12 май 2012, 07:48 
Не в сети
Совет Форума
Совет Форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июн 2010, 18:37
Сообщений: 5072
Cпасибо сказано: 2186
Спасибо получено:
2783 раз в 1752 сообщениях
БХАКТИ-ЙОГА
Метод и средства


О методе и средствах бхакти-йоги мы читаем в комментарии Рамануджи к «Веданта-сутрам»: «Достичь этого можно через различение, обуздание страстей, упражнения, жертвенный труд, чистоту, силу и подавление излишней веселости» (65).

Различение, или вивека, означает по Раманудже, в числе прочего и разборчивость в еде, различение чистой и нечистой пищи. Пища может быть нечистой по трем причинам:
    (1) В силу своей природы, как, например, чеснок.
    (2) Если она прошла через руки людей плохих или повинных в чем-либо.
    (3) От физических нечистот — грязи, волосков и прочего.

В шрути сказано — чистая пища очищает саттву и укрепляет память, и Рамануджа повторяет это, цитируя по Чхандогья-упанишаде.

Пища играет огромную роль в жизни бхакты. Исключая крайности, которыми увлекаются некоторые секты, чистота пищи очень важна, это правда. Вспомним, что философия санкхьи учит: саттва, раджас и тамас, которые в состоянии однородного равновесия образуют пракрити, а в неравновесном, смешанном состоянии — нашу вселенную, есть и суть, и свойства пракрити. Таким образом, они и есть материал, из которого создан человек, а преобладание в человеке элемента саттва является непреложным условием духовного развития. Пища дает строительный материал для нашего тела и в очень значительной степени обусловливает наше ментальное устройство, поэтому пища, потребляемая нами, чрезвычайно важна. Однако и в этом вопросе, как и в других тоже, фанатичность, которой не избежать новичку, не относится к познавшему.

В конечном счете разборчивость в еде все равно вторична. Шанкара в комментарии к Упанишадам по-своему трактует положение, цитировавшееся выше, давая совершенно иное толкование слову ахара, обыкновенно переводимому как «пища». Он считает, что под ахарой имеется в виду «все, что вбирается. Знание ощущений — звуковых и прочих — вбирается для использования душой; очищение знания, получаемого через органы чувств, есть и очищение пищи, ахары. Под «очищением пищи» понимается получение чувственного знания, не замутненного склонностями, отвращением или заблуждением,— такой смысл. Очищением знания или ахары саттва внутренних органов тоже очищается, чем восстанавливается неразрывность памяти о Бесконечном, истинная природа которого описана в священных текстах».

Эти два объяснения кажутся противоречивыми на первый взгляд, но оба и состоятельны, и необходимы. Управление и владение тем, что может быть названо тонким телом, то есть умом, является без сомнения функцией, более высокой, чем управление плотью, грубым телом. Но владение грубым телом совершенно необходимо для того, чтобы перейти к владению телом тонким. Поэтому начинающий должен обращать особое внимание на диетические правила, которые освящены авторитетом поколений достойных учителей, избегая, однако, крайностей, безмозглого фанатизма, загоняющего религию на кухню, как это и произошло с иными из наших сект, безо всякой надежды на то, что благородная истина религии когда-нибудь выберется на свет духовности из этого обыкновенного материализма. Это уже не бхакти, не джняна и не карма, а особый род помешательства, и те, кто отдается ему, имеют больше шансов попасть в больницу для душевнобольных, чем в брахмалоку. Разумнее смотреть на это вот как: разборчивость в еде необходима для достижения возвышенного состояния ума, которое иным путем недостижимо.

Следующее, чем надо заниматься,— это управление собственными страстями. Главная ценность религиозной культуры и заключается в способности удержать индрии — органы чувств — от тяготения наружу, к объектам чувственных восприятий, и поставить их под контроль воли.Затем нужно упражнять себя в самоограничении и в самоотречении. Огромные возможности божественной реализации, которыми обладает душа, не могут быть приведены в действие без борьбы и постоянного упражнения.

«Ум должен быть постоянно сосредоточен на Боге» (66).

Вначале очень трудно заставить себя постоянно думать о Боге, но каждое новое усилие укрепляет эту способность. Кришна в «Бхагавадгите» говорит: «Это достигается упражнениями и отрешенностью от привязанностей, о сын Кунти» (67).


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 12 май 2012, 12:24 
Не в сети
Совет Форума
Совет Форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июн 2010, 18:37
Сообщений: 5072
Cпасибо сказано: 2186
Спасибо получено:
2783 раз в 1752 сообщениях
И конечно, никогда не должен прерываться жертвенный ТРУД — пять великих жертв, панчамахаяджна: труд во имя богов, мудрецов, предков, гостей и всех созданий (68).

Чистота — основа, на которой зиждется все здание бхакти. Нетрудно приучить себя к очищению плотской оболочки и к разборчивости в еде, но такого рода чистоплотность не имеет никакой ценности без внутренней чистоты.

Рамануджа перечисляет следующие качества, необходимые для внутренней чистоты:
    сатья — правдивость,
    арджава — искренность,
    дайя — бескорыстный труд на благо других,
    ахимса — непричинение никому вреда помыслом, словом или поступком,
    анабхидхья — способность не желать чужого, не предаваться пустым мыслям, не помнить причиненные тебе обиды.


Ахимса не означает, как кажется некоторым, ненасилие по отношению к людям и безжалостность по отношению к животным; ахимса не означает защиту собак с кошками и кормление сахаром муравьев при свободе всячески истязать брата своего, человека! Поразительно, как в этом мире чуть не любая благородная идея может быть доведена до отвратительной крайности. Доброе дело, доведенное до крайности и творимое в соответствии с буквой, но не с духом, превращается в чистейшее зло. Смрадные монахи иных религиозных сект, которые не моются, чтобы нечаянно не погубить насекомых на себе, не задумываются над тем, какие неприятности они доставляют, какие болезни приносят. Подобные вещи не имеют связи с религией Вед.

Ахимса проверяется отсутствием зависти. Любой может совершить добрый поступок или принести щедрый дар под влиянием минутного порыва или в силу суеверия, однако по-настоящему любит человечество только тот, кто никому не завидует. Так называемые великие мира сего, как мы хорошо знаем, соперничают за известность, за славу, за крупицы золота. Пока живет в сердце зависть, мы далеки от совершенства ахимсы. Ни коровы, ни овцы не едят мясо, но делает ли это их великими йогами, последователями ахимсы? Любой дурак может отказаться от принятия определенной пищи, но едва ли это ставит его выше травоядного животного. Если даже человек питается исключительно травой, но способен обмануть вдову или ребенка, пойти на гнусности ради денег, то он хуже всякой скотины. Но тот, чей ум не посещает мысль о причинении вреда кому бы то ни было, кто радуется процветанию заклятейшего из своих врагов, он подлинный бхакта, он йог, он гуру всех людей, пусть даже он ест свинину три раза в день.

Мы должны всегда помнить, что внешние проявления имеют ценность только как опоры для развития внутренней чистоты. Лучше ограничиться одной внутренней чистотой, если нет возможности досконально соблюдать ее внешние проявления. Но жалок человек и жалок народ, которые забывают подлинную, внутреннюю, духовную суть религии и механически держатся насмерть за внешние формы. Формы имеют ценность лишь до тех пор, пока они есть выражение внутренней жизни. Если они перестали выражать внутреннюю жизнь, ломайте их без жалости.

_________________
"Доброе единение – дар пространству и таран против тьмы"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 12 май 2012, 12:29 
Не в сети
Совет Форума
Совет Форума
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 25 июн 2010, 18:37
Сообщений: 5072
Cпасибо сказано: 2186
Спасибо получено:
2783 раз в 1752 сообщениях
Следующий шаг к достижению бхакти-йоги — это анавасада, сила.

В шрути указано: «Слабому не достичь Атмана» (69). Здесь речь идет о слабости как плоти, так и духа. Только сильные, только настойчивые могут ступить на этот путь.

На что способны хлипкие, маленькие, болезненные существа?
Они сломаются от первого же движения таинственных сил тела и ума, пробужденных занятиями любой йогой. Добьются успеха «молодые, здоровые, сильные». Следовательно, физическая сила является непременным условием. Только сильное тело способно вынести шок, возникающий при попытках управлять органами чувств. Кто хочет стать бхактой, должен быть сильным, должен быть здоровым. Когда принимаются за йогу несчастные больные люди, они могут вогнать себя в совершенно неизлечимую болезнь или ослабить свой ум. Добровольное ослабление тела никак не является путем к духовному развитию.

Не могут преуспеть в достижении Атмана и те, чей ум слаб,— бхакта должен быть жизнерадостен. В западном представлении религиозный человек никогда не улыбается, тучи постоянно омрачают его чело, а губы вечно опущены книзу. Люди с изнуренными телами и суровыми лицами не йоги, а пациенты для медиков. Настойчив в достижении цели жизнерадостный человек. Сильный умом способен проложить себе путь через неисчислимые трудности. И самое трудное — сумеет прорвать сеть майи, а это деяние, которое под силу лишь гигантам воли.

Но жизнерадостность не должна переходить в веселость, веселость нужно сдерживать в себе — ануддхарша есть умеренность в веселье. Излишняя веселость не дает человеку думать о серьезном и к тому же впустую растрачивает мыслительную энергию. Чем сильнее воля, тем меньше она поддается воздействию эмоций. Чрезмерная веселость так же не нужна, как скорбная серьезность, религиозная реализация возможна лишь тогда, когда ум пребывает в постоянном состоянии гармонического равновесия.

Вот что нужно, чтобы начать учиться любви к Богу.

Изображение
Свами Вивекананда




    65. Пересказ Брахма сутры бхашьи Рамануджи, I, 1, 1. В шрути (Чхандогья-упанишада, VII, 26, 2) сказано: «...чистая пища очищает саттву...» Комментаторы по-разному переводят ключевое слово «ахара». Согласно Шанкаре, человек «вспоминает» свою истинную природу, не сводимую к чисто физическому существованию, и постепенно добивается «чистоты мыслей», а они, в свою очередь, приводят его к осознанию тождества его души, Атмана, с Брахманом. Таким образом, в толковании Шанкары нет соотнесения «ахары» с пищей, его перевод: «Если чиста мысль, то чиста и саттва». По-видимому, более распространенным было понимание того же текста Рамануджей. С его толкованием перекликаются Законы Ману, запрещающие, допустим, брахманам принимать пищу из рук мясников, маслобоев, трактирщиков, музыкантов, плотников, ростовщиков, лекарей, охотников, танцовщиков и других представителей «нечистых» профессий (Законы Ману, IV, 84, 210, 212, 214 и др.). В современном хинди слово «ахара» тоже означает пищу.

    66. Примерный пересказ Брихадараньяка-упанишады, II, 4, 5.

    67. Пересказ Бхагаватгиты, VI, 35.

    68. Считается, что семьянин (грихастха) должен ежедневно приносить жертвы во имя богов, мудрецов, предков, гостей, всех созданий (Законы Ману, III, 70, 81 и др.). По Бхагаватгите, все действия, кроме жертвоприношений, «связывают», то есть порождают «кармические остатки», не давая человеку выйти из «круга перерождений» (Бхагаватгита, III, 9). Значит» жертвоприношение не только поддерживает нормальное функционирование мира, оно одновременно способствует продвижению человека на пути к Наивысшему. Но само жертвоприношение понимается в Бхагаватгите по-новому: это «отдавание», «приношение», своего рода соотнесение самого себя с другими; тогда весь мир будет гармоничен и во всем благоприятен для жизни самого же жертвователя.

    69. С такой трактовкой можно соотнести Мундака-упанишаду, III, 2, 4. Точный перевод: «[человеком], лишенным силы».

Изображение

_________________
"Доброе единение – дар пространству и таран против тьмы"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
За это сообщение пользователю Марина "Спасибо" сказали:
Светлана Н., Милана
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 13 май 2012, 00:31 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 21 мар 2011, 12:30
Сообщений: 3542
Cпасибо сказано: 1940
Спасибо получено:
1686 раз в 993 сообщениях
Марина писал(а):
Добьются успеха «молодые, здоровые, сильные». Следовательно, физическая сила является непременным условием. Только сильное тело способно вынести шок, возникающий при попытках управлять органами чувств. Кто хочет стать бхактой, должен быть сильным, должен быть здоровым.

Ну вот, опять у меня непонятки ... :oops: Так надеюсь, что еще не надоела со своими вопросами. :pray:
Вопрос по выделенной цитате. Как можно совместить то, что сказано в цитате со следующей информацией из ЖЭ:

"Существует превратное мнение, что йог пользуется несокрушимым здоровьем в обычном значении. Разве делают чувствительный инструмент из толстого дерева? Разве достоинство струн вины не заключается в их чуткости к тончайшим делениям тона? Так же звучит и утонченный аппарат йога. Именно ему ведомы те непередаваемые, переходящие боли, которые, как настраивание струн вины, преображают его существо.
...здоровье йога трепещет, как крылья возносящегося орла".
Агни Йога, 201

Сам Вивекананда болел и ушел в 39 лет с земного плана. И учитель его (Рамакришна) тоже был серьезно болен.



С большим интересом читаю данную тему. Спасибо, Марина. :heart: :Rose:

_________________
"Вера в себя и поиски истины образуют гармонию"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
 Заголовок сообщения: Re: Свами Вивекананда. БХАКТИ-ЙОГА
СообщениеДобавлено: 13 май 2012, 08:29 
Не в сети
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
АКТИВНЫЙ УЧАСТНИК
Аватара пользователя

Зарегистрирован: 16 окт 2010, 04:23
Сообщений: 3186
Cпасибо сказано: 1833
Спасибо получено:
1872 раз в 1067 сообщениях
Sabina писал(а):
Сам Вивекананда болел и ушел в 39 лет с земного плана. И учитель его (Рамакришна) тоже был серьезно болен.
Рамакришна заболел от чрезмерной выдачи психической энергии. В Гранях АЙ (1962 г. 477) об этом сказано следующее:

"Люди еще не научились беречь Тех, Кто может давать. Многих умучили, многих убили, но психически терзали всех, всех.
Запомните крепко: Рамакришну растерзали не враги, но последователи, поклонники и почитатели, растерзали психически".


Читала, что Вивекананда имел хорошее телесное здоровье (в молодости занимался не одним видом спорта). Но преждевременные йогические практики привели к раннему уходу.

В ЖЭ неоднократно призывается беречь здоровье (в частности, беречь сердце). Елена Ивановна имела хорошее здоровье, но и ей было непросто пройти огненный опыт.

_________________
"Кто мучается земными вопросами, тот ответа о Небесном не получит"


Вернуться к началу
 Профиль  
Cпасибо сказано 
Показать сообщения за:  Поле сортировки  
Начать новую тему Ответить на тему  [ Сообщений: 29 ]  На страницу Пред.  1, 2, 3

Часовой пояс: UTC + 3 часа



Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 1


Вы не можете начинать темы
Вы не можете отвечать на сообщения
Вы не можете редактировать свои сообщения
Вы не можете удалять свои сообщения
Вы не можете добавлять вложения

Найти:
Перейти:  
cron
Powered by phpBB © 2000, 2002, 2005, 2007 phpBB Group
Вы можете создать форум бесплатно PHPBB3 на Getbb.Ru, Также возможно сделать готовый форум PHPBB2 на Mybb2.ru
Русская поддержка phpBB